Memoire Online - Les médias, vecteurs d'une image négative et stéréotypée des musulmans: mythe ou réalité?

Ecole de Journalisme et de Communication de Blagnac Mémoire de Diplôme supérieur de Journalisme

SOMMAIRE

4-1) Une vision médiatique des musulmans qualifiée de « stéréotypée », problématique et

II) MYTHE DE LA NEUTRALITE, ENVIRONNEMENT ET CONDITIONS DE TRAVAIL DU JOURNALISTE : 31

4-1) Toujours plus d'informations mais toujours moins de temps et d'argent pour la traiter : 80

1-1) Des musulmans irrités et blessés par la vision de leur religion dans les médias français : 93

1-2) Des musulmans enfermés dans des catégories stéréotypées sur lesquelles ils ont peu de

Articles et production professionnels (rédigés par des journalistes ou spécialistes): 161

Parler d'islam est sujet sensible.
Aborder sa représentation dans l'espace médiatique, encore plus.
De tout temps des sujets clefs, comme celui de l'islam actuellement, se sont vu affublés d'une
portée totalement disproportionnée au regard de leur envergure réelle.
Emblématiques des tensions traversant la société de leur époque, ils déchaînent les passions ; à
l'image des dissensions inédites qui ont traversé la société française pendant l'affaire Dreyfus.
Ces thématiques, pourtant banales au demeurant, ne laissent personne indifférent. Chacun
semble avoir son avis sur la question, les débats sont virulents et certains semblent même en
faire une affaire personnelle.
Dans tout ce processus, les médias, toujours à l'affftt de l'air du temps, jouent un rôle
important.

Ainsi, une des grandes questions qui agite lecteurs, auditeurs et téléspectateurs est la suivante :
Les médias véhiculent-ils une image négative ou stéréotypée des musulmans ?

C'est ce à quoi ce mémoire se propose de répondre humblement, en développant quatre
aspects du sujet :

I) Cette thématique a-t-elle une réelle existence? A quel point est-elle importante ?
II) Quelles caractéristiques du journalisme peuvent influencer ce phénomène ?
III) Quelles en sont les conséquences?
IV) D'autres facteurs entrent-ils en jeu en plus du journalisme?

A la frontière permanente entre mondial et local, passé et présent, visible et invisible, doutes et
certitudes la thématique de la représentation de l'islam dans les médias français est aussi
complexe que passionnante.

Le célèbre dessin de Caran d'Ache (Le Figaro, 14 février 1898) illustre un repas de famille avant et après que la discussion a porté sur
l'affaire Dreyfus. Caricatural, ce dessin montre néanmoins parfaitement comment certains sujets divisent la société et déchaînent les passions
de manière parfois disproportionnée.

I) L'ISLAM DANS LES MEDIAS : UNE THEMATIQUE QU PREOCCUPE :

Ainsi, avant d'entrer dans le vif du sujet, il paraît évident, et surtout nécessaire, de poser les bases de ce qui va suivre et donc de faire le point sur la représentation actuelle de l'islam dans les médias français. Ce premier chapitre est là pour poser les fondations des chapitres suivants, en démontrant en quoi il est légitime, aujourd'hui, de s'interroger sur le traitement médiatique de l'islam en France.

Pour cela, quatre questions essentielles forment la trame de cet état des lieux.

La première question abordée est évidemment: le traitement médiatique de l'islam est-il différent de celui réservé aux deux autres grandes religions ?

La deuxième question porte sur la présence du sujet de ce mémoire dans la sphère publique : des personnes ont-elles déjà abordé le sujet du traitement médiatique de l'islam en France ? Ce sujet fait-il l'objet d'interrogations tant chez les spécialistes que chez de simples citoyens ? En bref, le sujet de ce mémoire a-t-il une existence suffisamment forte pour être régulièrement évoqué et objet d'interrogations?

La troisième question cherche à déterminer si le traitement médiatique de l'islam en France fait l'objet d'ouvrages littéraires poussés et documentés ?

La quatrième et dernière interrogation va chercher du côté des principaux intéressés puisqu'elle se demande ce qu'en pensent les musulmans eux-mêmes.

1) Musulmans, juifs et chrétiens, tous égaux face aux médias?

« L'islam, dont la pratique " socialement
repérable " est une aubaine pour les médias, semble
encore loin de son " intégration médiatique ". »
Maria Lafitte, journaliste.

S'interroger sur une inégalité de traitement médiatique entre les religions c'est toucher un point sensible. Avancer que les médias n'offrent pas de traitement égalitaire des trois grandes religions peut en choquer plus d'un. Cette réaction est bien légitime, puisqu'à première vue il semblerait que le christianisme soit autant critiqué que l'islam ou le judaïsme.

Quand on a en tête les sketches des Guignols de l'info sur Canal+ ou les caricatures de Plantu dans Le Monde, on peut avoir l'impression que « tout va bien » en la matière et qu'il n'y a pas une religion qui se fasse plus critiquer, ou plus encenser, qu'une autre. Pourtant, beaucoup de professionnels et de particuliers ressentent un malaise concernant la couverture médiatique de l'islam en France. Beaucoup en sont convaincus : l'islam est majoritairement représenté de manière négative dans les médias. Mais peu arrivent concrètement à définir ce qui leur fait ressentir ce malaise. Et ce n'est pas étonnant car, quand l'on s'y intéresse, l'on s'aperçoit vite de la subtilité du phénomène, observable uniquement à travers les choix de termes, d'images et de sujets effectués par les journalistes.

En effet, ce n'est qu'en étant attentif, et non passif, face à l'information que l'on remarque les incohérences, les approximations et les défauts dans le traitement médiatique de l'islam. Nombres d'analyses pertinentes et documentées sont d'ailleurs disponibles en la matière (NDA : cf. partie I) 2-1 et I) 3 du présent mémoire) mais les exposer toutes ici serait inutile et prendrait trop de temps. C'est pourquoi nous allons plutôt nous attarder sur quelques exemples particulièrement emblématiques.

Le premier exemple, exposé par Pierre Tevanian dans La République du mépris, met en parallèle la couverture médiatique de deux faits divers et illustre parfaitement le comportement qu'ont majoritairement les médias vis-à-vis des actualités impliquant des musulmans.

En juillet 2003, un fanatique juif, prénommé Raphaël Schoeman, menace de mort treize personnalités qu'il juge trop « pro-palestiniennes ». Il prétend agir au nom de tous les juifs, mais aucun journaliste ne donne crédit à ses élucubrations. Personne ne l'associe à « tous les juifs ». A juste titre, l'intéressé est qualifié d'individu isolé, irresponsable et délirant. A aucun moment on ne considère qu'il représente vraiment l'ensemble des juifs.

En revanche, quand un jeune musulman orléanais menace de mort M. Redeker (NDA : un professeur de philosophie toulousain qui avait publié une tribune assez controversée intitulée « Face aux islamistes, que doit faire le monde libre ? » dans l'édition du 19 septembre 2006 du Figaro) par mail en septembre 2006, les médias semblent (en majorité) se désintéresser de sa personnalité et considérer, qu'effectivement, il agit au nom de l'islam et des musulmans, notamment puisqu' « une fatwa [aurait] été prononcée ". Pourtant, jusqu'à ce jour, aucune autorité musulmane n'a jamais appelé au meurtre de Robert Redeker.

On peut donc remarquer que, dans deux situations similaires, la question de l' « incarnation " religieuse ne se pose pas de la même manière. Quand un jeune homme juif, isolé et dérangé, profère des menaces de mort, le fait qu'il soit représentatif de tous les juifs n'effleure l'esprit de personne. Il n'en va pas de méme concernant un jeune musulman. En quoi pourtant ces deux personnes sont-elles différentes ? En quoi le fanatique musulman serait-il plus représentatif de sa communauté religieuse que le fanatique juif ?

Pour Pierre Tevanian, qui commente l'affaire Redeker, les choses sont claires : on est passé « du combat contre un individu de vingt-cinq ans, qui a eu le tort de proférer des menaces de mort, à un combat contre l' " islamisme " et contre la complicité passive " des musulmans " dans leur ensemble. "

A propos de l'affaire Redeker, on remarque également, si on la place en parallèle avec l'affaire Dieudonné (NDA : cet humoriste français, musulman, est assez controversé pour ses prises de position provocatrices et antisémites qui lui valent depuis les années 2000 une réputation sulfureuse qui a fait chuter sa carrière jusqu'au quasi point mort) que, là encore, il y a une différence de traitement médiatique entre l'islam et le judaïsme. En effet, quand les propos anti-juifs et antisionistes de Dieudonné suscitent un tollé et une réprobation générale, les propos anti-musulmans de Redeker, pourtant tout aussi extrêmes, sont vus comme une « manifestation courageuse " et « politiquement incorrecte » de la liberté d'expression, parfois même ils sont admirés.

De son côté, Alain Gresh, directeur adjoint au Monde diplomatique et auteur de plusieurs livres sur le Proche-Orient, fournit dans son article, « A propos de l'islamophobie ", une analyse intéressante de l'inégal traitement médiatique entre islam et christianisme. Après une brève introduction sur la liberté d'expression, il écrit « D'autres publicistes s'indignent : on aurait le droit de critiquer le pape Jean-Paul II et l'islam serait au-dessus de tout jugement !

Mais cela est-il vrai ? Bien sûr, on peut trouver des caricatures insultantes du pape, mais l'image globale qui se dégage du personnage est-elle vraiment négative ? On a célébré récemment le vingt-cinquième anniversaire du pontificat de Jean-Paul II et les éloges ont très largement dominé ; pourtant, au même moment, un documentaire de la BBC révélait que des envoyés spéciaux du Vatican envoyés en Afrique expliquaient aux populations que le préservatif ne protégeait pas contre le sida ! Imaginons un instant l'inverse : un haut dignitaire musulman ayant envoyé des missionnaires pour tenir le même discours ; peut-on imaginer un instant que les médias français donneraient de ce personnage, indépendamment de ce prêche, une image positive ? ".

Cet extrait illustre parfaitement en quoi l'inégal traitement médiatique des religions, en France, est difficilement évident pour l'esprit. Et en effet, celui-ci relève tellement de subtilités et de choix dans la mise en exergue de telle ou telle information qu'il est difficile de le percevoir concrètement dans sa mise en action.

Ici, Gresh compare religion chrétienne et musulmane et constate que la religion musulmane souffre clairement d'un traitement médiatique négatif et différencié, mais la comparaison est transposable avec la religion juive. Par exemple, imaginons un instant un reportage sur un groupuscule extrémiste juif qui se serait établi dans une banlieue quelconque. Si à un moment le reportage sous-entend que ledit groupuscule, du haut de sa cinquantaine d'adhérents, constitue une menace à la sécurité nationale, il est probable que nombre de téléspectateurs se diraient « - Ce journaliste exagère, il monte quelque peu son sujet en épingle ". Pourtant, concernant l'islam et les musulmans, nombre de sujets similaires fleurissent dans les JT et tout le monde semble prendre cela au sérieux. Aussi, c'est en procédant à ce genre de comparaison que l'absurdité du traitement médiatique de l'islam saute aux yeux.

Il existe nombre de groupes religieux extrémistes, dans chaque religion, et, à juste titre, personne n'en fait état dans l'actualité. Mais concernant les religieux extrémistes musulmans c'est une toute autre histoire. Comme si finalement, les minorités religieuses musulmanes avaient plus de propension à s'avérer dangereuses que les minorités religieuses juives ou chrétiennes.

En matière de religion dans les médias français on a affaire à une fausse impression d'égalité. C'est ce que confirme d'ailleurs un sondage Ifop, réalisé au lendemain du 11 septembre 2001 qui démontre que, de méme qu'il y a dix ans, les adjectifs à connotation négative restent majoritaires dans le discours médiatique sur l'islam. La seule différence étant qu'aujourd'hui les adjectifs semblent « moins choisis ".

Un autre phénomène, tout aussi symptomatique que les précédents, est l'inégalité de traitement médiatique des actes à caractère raciste selon qu'ils touchent des victimes juives ou musulmanes.

En effet, depuis le début des années 2000, les profanations de sépulture, incendies de lieux de culte et agressions physiques de juifs et musulmans se multiplient. A ce propos, la Commission nationale consultative des droits de l'homme parle d'ailleurs d'une véritable « intolérance à l'égard de l'islam ".

De son côté l'Etat français semble réagir de manière assez inégale selon que l'agression concerne juifs ou musulmans. C'est ce que rapporte un article intitulé «Antisémitisme, islamophobie l'inégal traitement médiatique " (SaphirNews, 7 juin 2004), où Nadia Ben Othman écrit qu' « à l'inverse de la ferveur et de l'empressement qui caractérisent les manifestations de solidarité à l'égard de la communauté juive lorsqu'elle est victime d'actes racistes, une sorte d'inertie, de laxisme, voire d'omerta plane sur le monde politique lorsqu'il s'agit d'évoquer les mémes incidents qui touchent les musulmans. " Selon elle les réactions gouvernementales sont tout bonnement « quasi inexistantes [ou] timides et discrètes " alors qu'elles « sont nombreuses et promptes à s'exprimer lorsqu'il s'agit d'expulser un imam ou de stigmatiser le foulard. [...] ".

Ce comportement, concernant ici la classe politique, est assez similaire finalement à celui qu'ont les médias, ce qui laisse encore une fois penser que les religions ne bénéficient pas toutes du même traitement médiatique dans la France d'aujourd'hui. Et effectivement, il semblerait que les musulmans, contrairement aux juifs ou aux chrétiens, fassent régulièrement l'objet dans les médias, de questionnements concernant leur « allégeance ", leur « sédition " ou encore leur citoyenneté. Cette remise en question quasi permanente de la citoyenneté des musulmans, pourtant français au même titre que tout un chacun, peut certainement être qualifiée comme procédant d'une certaine stigmatisation. Certains comme Pierre Brechon et Jean Paul Willaime n'hésitent d'ailleurs pas à parler d'« une certaine diabolisation de l'islam " (Médias et religions en miroir).

A la lumière de ces exemples caractéristiques, l'on peut émettre de très sérieux doutes quant à une soi-disant égalité de traitement entre les différentes religions dans les médias français. De manière assez systématique, l'islam est plus enclin à faire l'objet d'amalgames et à être vu comme une religion monolithique dont les adeptes auraient tous plus ou moins la même pensée et les mêmes envies.

Evaluer le traitement médiatique des religions n'est pas chose aisée, certes, mais un regard critique couplé à une attention toute particulière au vocabulaire et au choix des sujets permettent d'y voir plus clair. L'inégalité se trouve alors tant dans la qualité que dans la quantité. Si la religion juive semble assez peu présente en termes de quantité dans les médias, les articles et reportages qui la concernent sont en revanche assez positifs. La religion chrétienne, plus présente médiatiquement, affirme majoritairement sa présence médiatique à travers des émissions dédiées comme la messe du dimanche matin retransmise en direct. Son temps de présence médiatique est donc majoritairement positif, puisque c'est elle-même qui s'exprime directement. La religion musulmane, en revanche, bénéficie de la plus forte couverture médiatique en termes de quantité dans les actualités, mais les sujets abordés sont très largement négatifs à son encontre.

Ce constat, d'un islam médiatiquement à part comparé aux autres religions, est actuellement partagé par de plus en plus de monde. Particuliers, professionnels s'interrogent de plus en plus sur ce que beaucoup n'hésitent déjà plus à qualifier de « stigmatisation » de l'islam.

2) Un sujet qui fait parler de lui :

« L'islam est posé chez nous comme un
problème »
Roland Pfefferkorn, sociologue.

Loin du simple fruit d'une réflexion personnelle ou isolée, la question du traitement médiatique de l'islam en France contemporaine interroge de plus en plus spécialistes comme citoyens.

2-1) Journalistes, sociologues, penseurs et chercheurs se passionnent :

« L'islam est posé chez nous comme un problème », « Islam, médias et bidonnages ou la vision monolithique fantasmée », « Monde musulman, médias et préjugés », etc., voici quelques titres, parmi de nombreux autres, introduisant des travaux de professionnels des médias ou des sciences sociales.

L'apparition, assez récente, de cette question comme objet d'étude dans plusieurs corps de métiers laisse penser que le traitement médiatique de l'islam est une problématique qui prend de l'ampleur. Débordant sur quasiment toutes les sphères de la vie publique, sociale et politique, cette thématique passionne nombre de professionnels. Sociologues, chercheurs et autres penseurs semblent y prêter une attention accrue ces dernières années. Certains en ont même fait leur cheval de bataille.

C'est le cas de cet aumônier musulman, Abdelhak Eddouk, qui déclare lors d'un débat (Valeurs Actuelles, édition du 20 janvier 2011) que les musulmans sont mal perçus dans leur ensemble par la faute des médias qui « n'évoquent l'islam qu'à travers des situations problématiques ou dramatiques » et « qu'on ne présente [...] l'islam qu'à travers les thèses d'une minorité radicale, qui ne représente pas du tout la communauté musulmane. »

De son côté, Marc Cheb Sun, journaliste autodidacte, explique à de nombreuses reprises dans ses articles que les analyses livrées par les grands médias concernant l'islam et les musulmans, manquent de discernement. Pour lui, il y a beaucoup d'amalgames, de confusions et, de manière générale, il y a création médiatique d'une catégorie de musulmans uniforme et « enfermante ".

Mais il n'y a pas que les musulmans eux-mémes qui s'intéressent à la couverture médiatique de leur religion. Roland Pfefferkorn par exemple (chercheur au sein du laboratoire « Cultures et sociétés en Europe " au CNRS et enseignant en sociologie à l'Université) dénonce avec vigueur et conviction les facteurs qui mènent à cette « méfiance " envers les musulmans.

Pour lui, plus qu'un simple phénomène médiatique, l'« islam est posé comme un problème " de manière générale dans la société, et en particulier par la classe politique et le gouvernement actuel. Ses recherches démontrent « une alliance politico-médiatique, qui va bien au-delà de la France, pour alimenter un sentiment anti-musulman et anti-arabe.".

Partant de cette même impression tenace mais difficilement « prouvable » que l'islam n'est pas un objet médiatique comme les autres, plusieurs colloques et débats sont organisés chaque année. A l'image du 4^ème colloque du célèbre Institut Avicenne de sciences humaines (IASH) de Lille qui réunit les 7, 8 et 9 juin 2010 plus de deux cent spécialistes afin de chercher des solutions pour corriger l'image dégradante de l'islam et des musulmans dans les médias. Journalistes, chercheurs, islamologues, théologiens, imams, académiciens. .tous s'accordent à dire que « l'heure est grave " en la matière. De ce colloque l'on retient un constat unanimement partagé : les médias européens font des islamistes « une chaude matière à forte valeur ajoutée politique [et] commerciale à servir à leurs lecteurs ".

Laurent Muchielli, chercheur au CNRS, partage ce constat dans La violence des jeunes : peur collective et paniques morales au tournant du 20^ème et du 21^ème siècle. Il y explique que le fruit de ses recherches l'amène à affirmer que les médias sont complètement à incriminer, si ce n'est dans l'origine, alors dans le développement et l'amplification de la peur par rapport à l'islam. Mais, selon lui toujours, cette « incrimination est [...] trop générale et trop exclusive pour être satisfaisante [car] elle invite à tort à considérer " les médias " comme un univers clos, quand il s'agit au contraire d'un monde social perméable, influençable voire même manipulable. " Subtil dans son analyse, ce chercheur touche là un point capital : le traitement médiatique de l'islam est un phénomène extrémement complexe car il s'inscrit dans plusieurs sphères (politique, sociologique, religieuse, médiatique, etc.).

Ce postulat, tout bonnement essentiel à la compréhension du sujet est cependant souvent occulté. Pourtant, il permet d'intégrer un paramètre majeur du traitement médiatique de l'islam : sa complexité.

Il permet de comprendre que, sans analyse attentive, il est difficile de percevoir en quoi les médias participent à une certaine stigmatisation, malsaine, de l'islam et des musulmans. Aussi, comprendre que l'islam dans les médias ne se résume pas qu'aux médias c'est faire un grand pas. Car chercher à expliquer le traitement médiatique de l'islam en ne parlant que des médias revient finalement à tenter de résoudre une équation à dix variables en n'en utilisant que deux, c'est absurde.

Dans la même lignée, Mouna Hachim (femme de lettres, écrivaine et chroniqueuse marocaine docteur en littérature française) pense qu' « A tort ou à raison, de manière implicite ou manifeste, tous les sujets sensibles mènent désormais à l'islam dans les médias » et que l'on assiste à une « simplification outrancière des phénomènes religieux et culturels [...] aboutissant au renforcement des stéréotypes et des amalgames ».

Pour elle aussi, les médias français contemporains procèdent à une « mise en oeuvre journalistique réductrice » qui jongle avec les extrêmes dans un style racoleur.

Ces quelques exemples de professionnels, dénonçant un traitement médiatique contestable de l'islam, sont disponibles par centaines et tendent à augmenter chaque jour un peu plus. Or si un nombre, aussi important, aussi croissant, de spécialistes critiquent le traitement médiatique majoritaire actuel de l'islam, c'est bien qu'il y a effectivement un problème.

Ce constat très largement partagé par ces experts, permet d'enterrer définitivement la thèse selon laquelle la stigmatisation de l'islam dans les médias est une simple vue de l'esprit, ou encore que les musulmans ont tendance à se placer en sempiternelles victimes.

D'ailleurs ces conclusions, les experts ne sont plus les seuls à les partager. De plus en plus de particuliers, anonymes et autres bloggeurs les expriment. Autrement dit, le constat effectué jusque là par une élite privilégiée (qui a le temps d'analyser, de décortiquer et de réfléchir) est désormais de plus en plus partagé par les citoyens.

2-2) Des particuliers de plus en plus mobilisés et indignés :

Il suffit de rentrer les mots clefs « islam, médias » dans n'importe quel moteur de recherche pour constater que de nombreux citoyens s'interrogent, débattent et se mobilisent sur la question de l'image médiatique de l'islam en France.

Sur les réseaux sociaux comme le désormais célébrissime Facebook, fleurissent des groupes proposant des intitulés tels que « Pour que les médias [...] arrétent de faire peur et de mentir aux gens ", « Le vrai visage de l'islam, pas celui des médias ", « Pour que les médias arrêtent de salir l'islam ", ou encore « Contre l'association d'islamiste à terroriste ", etc.

A noter que, dans chacun de ces groupes, dans la partie « description ", les médias sont systématiquement incriminés. Qualifiés de « manipulateurs " et « mensongers " il leur est également reproché d'être manipulés par le monde politique.

Plus largement, sur les forums et salons de discussions virtuels on retrouve un même engouement pour ce sujet. L' « islam médiatique " semble déchaîner les passions et ce, quelle que soit la tranche d'age puisque, méme les ados en discutent. Beaucoup s'interrogent : « Que pensez-vous du traitement de l'islam dans les médias ? " ( Bladi.net), « Pourquoi les médias ont pris l'islam et les musulmans pour cibles ? ", « Pensez-vous que les médias donnent une mauvaise image de l'islam de France ? " (Yahoo Questions.fr) et d'interminables sujets de discussions sont disponibles sur Internet (« La diabolisation de l'islam par le biais des médias", « L'islam présenté par les médias et le vrai islam ").

En revanche, si l'on tape les mots-clefs « juifs, médias ", il n'y a aucun sujet similaire. Personne ne semble remettre en cause le traitement médiatique de la religion juive. C'est même plutôt le questionnement inverse qui apparaît (NDA : par exemple « Pourquoi y-a-t-il autant de juifs dans les médias ? ").

Par ailleurs, l'entrée « chrétiens, médias " ne permet de retrouver aucune critique particulière concernant le traitement médiatique de la religion chrétienne.

Pour conclure, il apparaît donc que seul l'islam fasse l'objet d'autant d'interrogations concernant son traitement médiatique. Adultes, jeunes, musulmans, non musulmans, les individus semblent s'intéresser en masse au sujet. Plus qu'un simple constat effectué par des experts chevronnés, on assiste aujourd'hui en la matière à un véritable débat public.

La question de la représentation que font les médias français de l'islam est donc une question qui a une forte existence dans la sphère publique et privée, chez les particuliers autant que chez les professionnels. Bien plus qu'une simple idée ou rumeur populaire, la critique de la couverture médiatique française de l'islam et des musulmans est aujourd'hui produite et validée par des experts crédibles et documentés qui appuient leurs conclusions sur des analyses rigoureuses et impartiales.

De leur côté, depuis les années 2000, des auteurs issus de divers horizons ont même trouvé en ce sujet, matière à rédiger des ouvrages de centaines de pages.

3) Des auteurs qui s'alarment :

« Je ne suis pas du tout fasciné par l'islam. Ce
qui m'intéresse davantage c'est en quoi et comment,
dans la société française, l'islam est utilisé, fabriqué
et instrumentalisé à d'autres fins. Et cela nous
concerne tous collectivement. "

En ce début de XXI^ème siècle, riche en affrontements géopolitiques, la question de la représentation que les médias offrent de l'islam semble avoir cristallisé nombre de tensions. Sous-tendue par de multiples phénomènes connexes, cette question est complexe, transversale, et en cela elle nécessite des centaines de pages d'exposé.

C'est à cette tâche que se sont attelés quelques auteurs français qui, unanimement (et en s'appuyant sur un travail de recherche parfois colossal) dénoncent un traitement médiatique stigmatisant, voire islamophobe, de la religion musulmane en France. Voici un bref résumé des travaux de trois d'entre eux, reconnus comme des spécialistes du sujet.

3-1) La Nouvelle islamophobie de Vincent Geisser :

Dans cet ouvrage de cent vingt-deux pages, l'auteur, chercheur à l'Institut de recherches et d'études sur le monde musulman au CNRS, s'interroge sur la responsabilité des médias dans la diffusion et la banalisation de l'islamophobie au sein de la société française. Après avoir analysé le contenu de nombreux articles et émissions, Geisser s'interroge et retient « une impression de scepticisme médiatique assez communément partagé dans les rédactions. "

Partageant l'idée que l'islam est vu, dans la plupart des médias, comme une religion « dangereuse [qui] représente une menace pour la France et ses valeurs », Geisser propose dans La nouvelle islamophobie une investigation et une critique sur cette islamophobie à la française. Xénophobie de l'extrême droite, « offensive des intégristes de la laïcité », etc., pour l'auteur, aujourd'hui la peur du musulman aurait remplacé l'ancienne peur de l' « arabe ».

Sans détours, Vincent Geisser dénonce cette « nouvelle islamophobie », qui constitue pour lui bien plus qu'un simple phénomène populaire, un véritable phénomène médiatico-intellectuel qui se propage principalement par le biais des « leaders d'opinions (éditorialistes, philosophes, écrivains, universitaires, etc. » Adepte de l'analyse de terrain, Geisser note également que les musulmans, tels qu'ils sont mis en scène dans les médias, sont loin de ressembler aux musulmans que croisent les professionnels qui s'intéressent au sujet.

Pour lui, comme pour d'autres, c'est encore une fois la simplification du discours médiatique qui a permis de tels amalgames.

3-2) La République du mépris et Le Voile médiatique de Pierre Tevanian :

Professeur de philosophie et coanimateur du collectif Les mots sont importants, Pierre Tevanian propose dans La République du mépris une déconstruction des clichés actuellement véhiculés par les médias sur les musulmans. Dépeignant les liaisons entre sphère politique, médias et élites intellectuelles, l'auteur dénonce la construction d'un « bouc émissaire » : « le jeune issu de l'immigration postcoloniale et de culture musulmane ».

D'après lui, sous couvert de débats sur la laïcité ou l'insécurité, s'exprime donc un racisme qui, peu à peu se transforme en véritable « culture du mépris ». L'idée principale qui sous tend son ouvrage est celle du « deux poids, deux mesures ». En effet, pour lui « pourraient être multipliés à l'infini » les exemples d'actes qui, selon qu'ils soient commis par un musulman ou par un non musulman, ne reçoivent pas du tout le même accueil médiatique. Le problème se logerait dans le fait qu'une violence sexiste, du prosélytisme ou encore des propos antisémites venant d'un musulman sont quasi-systématiquement interprétés comme « représentatifs », « symptomatiques » des caractéristiques que l'on attribue caricaturalement aux musulmans dans les médias (patriarcat, machisme, obscurantisme, radicalisme, etc.).

Le problème viendrait donc, pour Tevanian, d'une généralisation, d'une construction caricaturale et imaginaire du musulman.

Focalisant cette fois-ci uniquement sur le débat sur le voile, Pierre Tevanian décrit, dans Le Voile médiatique, les rouages politico-médiatiques qui ont, selon lui, permis à cette question de prendre une place hors de proportion dans le débat public.

Expliquant que le foulard occasionnait des « contentieux de plus en plus rares et facilement résolus ", il s'interroge sur les raisons qui ont pu conduire, finalement, au vote d'une loi entraînant la déscolarisation de centaines d'élèves. Ces raisons sont pour lui simples : il s'agirait d'une invention des journalistes et des politiques qui auraient construits là une « fausse question ".

S'appuyant uniquement sur des informations chiffrées et des études rigoureuses, ses ouvrages proposent une réflexion argumentée et un regard cru sur le monde médiatique, ses liaisons avec la sphère politique et son mode de fonctionnement.

3-3) L'islam imaginaire de Thomas Deltombe :

Certainement parmi les auteurs ayant effectué les plus importants efforts de recherches sur le sujet, Thomas Deltombe propose dans L'islam imaginaire une analyse de l'évolution et de la construction médiatique française de ce qu'il qualifie de « véritable islamophobie ".

Après avoir visionné et passé au crible les journaux télévisés et les principales émissions consacrées à l'islam sur les chaînes de télévision nationales de 1979 (NDA : date du début de la révolution iranienne) à 2005, l'auteur conclut à un « durcissement progressif " qui a conduit à « identifier l'" islam imaginaire " des médias à des formes de moins en moins cachées de rejet de l'autre... ". En plus de proposer des exemples concrets et précis qui jalonnent l'histoire médiatique de ces trente dernières années, Deltombe rappelle les contextes historiques et sociaux concomitants, permettant ainsi à ses lecteurs une vue globale de la situation.

Journaliste, diplômé de l'Institut d'études politiques de Paris et titulaire d'un DEA d'histoire contemporaine (NDA : dont le présent sujet était le thème d'application), Thomas Deltombe produit un travail qui a l'avantage de répondre aux exigences de la déontologie journalistique.

Intraitable sur le point de la sémantique, l'auteur explique (NDA : cf. l'interview ci-dessous) que, selon lui, c'est le fait de parler des choses qui les fait exister, en ce sens « ce sont [...] les mots qui ont créé la communauté musulmane ». Pour lui, l'impact des mots, répétés

quotidiennement dans les médias, est déterminant et participe à modeler la réalité.

Entre représentations fantasmées, course à l'audience et stigmatisation, il montre comment le petit écran a fabriqué un « islam imaginaire ».

Mais plutôt que d'en parler à sa place, le mieux est encore d'écouter l'auteur lui-même. L'interview ci-dessous nous livre tous les détails de sa pensée sur le sujet (NDA : la quasi intégralité de cette interview est volontairement retranscrite ici afin de ne pas déformer les propos de l'auteur ou de leur faire perdre de leur intérêt).

comment, depuis la révolution iranienne de 1979 à nos jours, les médias ont participé à construire, de toutes pièces, une image bien particulière de l'islam. Suite à un titanesque travail d'analyse des principaux JT et émissions relatives à l'islam, il conclut qu'aujourd'hui, les médias font recouvrir au terme " islam " des réalités bien plus vastes que celle de la religion en elle-même.

En tant que journaliste, vous auriez pu vous intéresser à beaucoup de thèmes, or celui de l'islam semble avoir particulièrement retenu votre attention, pourquoi ?

« C'est un peu un concours de circonstances. J'ai toujours eu cette vocation par rapport au journalisme, et déjà avant de le devenir je voulais réfléchir sur le journalisme. J'ai donc fait un DEA sur l'histoire des médias et mon thème d'application c'était la façon dont, historiquement, les médias ont parlé de l'islam.

Je trouvais ce thème intéressant, j'avais déjà pris des cours sur l'histoire de l'islam, et au cours de la réalisation d'une enquête sociologique sur l'islam dans une ville de banlieue parisienne j'entendais souvent des musulmans me dire « - On parle de nous comme ci... », « - Les médias disent que... ». Donc je me suis dit qu'il serait intéressant de voir ce qu'il en était vraiment. C'est donc une thématique intéressante, pas forcément en soi, mais dans ce qu'elle révèle du fonctionnement des médias, des politiques, des rapports de pouvoir au sein de la société française et de pleins d'autres problématiques. Je ne suis pas du tout fasciné par l'islam. Ce qui m'intéresse davantage c'est en quoi et comment, dans la société française, l'islam est utilisé, fabriqué et instrumentalisé à d'autres fins. Et cela nous concerne tous collectivement. »

Diriez-vous clairement qu'aujourd'hui, en France, le traitement médiatique de l'islam est « problématique » ou « anormal » ?

Problématique, ça c'est clair vu la passion qu'il y a autour de tout ce qui concerne l'islam, ou qui a l'air, de concerner l'islam. Là c'est sür qu'il y a un problème.

Concernant la " normalité ", oui, on peut dire que le traitement médiatique de l'islam s'inscrit dans une certaine normalité. Il découle de toute une série de mécanismes de fonctionnement des médias, de la politique et de l'histoire coloniale française. Donc je ne sais pas s'il est normal, mais en tout cas il est logique.

En revanche, on peut dire qu'il est anormal dans la mesure où il est inégalitaire. D'un point de vue moral, il est anormal que l'on traite les musulmans comme ça. Le problème c'est que nous sommes dans un pays de tradition catholique, or la religion catholique est institutionnalisée et centralisée et les journalistes essaient de calquer ce modèle sur l'islam. En cherchant à interviewer un imam comme ils le feraient avec un évêque, ils ne font que tirer des conclusions d'une discussion avec un interlocuteur non légitime. L'islam n'ayant pas de clergé, le journaliste ne sait pas quel interlocuteur interroger. Du coup ce n'est pas l'institution qui va s'imposer à lui, mais c'est lui qui va imposer à la religion musulmane ses interlocuteurs, c'est lui qui va inventer le clergé musulman. Or un représentant musulman ne représente que son association ou sa mosquée, non pas l'ensemble des musulmans. C'est là qu'il y a un côté anormal dans la façon dont est traité l'islam en France. Les journalistes croient qu'il suffit d'appeler n'importe quel représentant de mosquée et qu'ils en tireront une parole légitime, or c'est archi faux.

Etant donné qu'il n'y a pas de hiérarchie, l'interlocuteur qu'ils ont eu ne représente que luimême, son institution ou son association, mais certainement pas l'islam. Il est essentiel que les journalistes comprennent cela.

Les musulmans ne sont pas tous les mêmes, donc les dires d'un musulman ne sont pas représentatifs de la pensée de tous les musulmans. Là, historiquement et clairement, les journalistes ont failli à leur mission. Ils n'ont jamais compris cela. »

Pensez vous que ce soit un phénomène majoritairement conscient ou inconscient ?

« Je pense, en me basant sur le nombre de reportages que j'ai visionnés, que c'est inconscient. La plupart des journalistes ont envie de bien faire, mais ils adoptent des automatismes de pensée et des automatismes professionnels qui font qu'ils ne se posent pas les bonnes questions. Ils reproduisent le modèle qu'on leur a toujours montré sur les écrans de télévision. Du coup, ils vont appeler quelqu'un dans une mosquée sans se rendre compte que ce quelqu'un ne représente rien d'autre que lui-meme. C'est donc une forme d'inconscience très largement répandue, sauf chez quelques journalistes militants qui, eux, propagent une islamophobie consciente. »

En quelques phrases ou mots, comment résumeriez-vous la représentation contemporaine de l'islam et des musulmans dans les médias français?

« L'islam est pour moi un instrument utilisé par toute une partie des élites dominantes de la société française pour aborder des problématiques beaucoup plus larges que l'islam en luimême. Le problème c'est la définition, la distinction permanente entre musulmans modérés et radicaux. Ce portrait effectué est voulu comme représentatif de la société française. On définit deux types de musulmans, les bons et les mauvais. On instaure deux types d'islam : le bon, celui des Lumières, de la Mosquée de Paris, des centres-villes, et le mauvais, celui des banlieues, de la périphérie. En un mot donc, la représentation de l'islam dans les médias français dominants, (*) c'est une instrumentalisation du concept "islam". On assiste à toute une démonstration idéologique de ce que devrait être la société française. On instrumentalise l'islam, consciemment ou inconsciemment, pour faire passer des messages et définir la France: ce qu'elle n'aurait pas due etre avant, ce qu'elle ne devrait pas etre aujourd'hui et ce qu'elle ne devrait pas etre dans l'avenir. »

Quels sont, d'après vous, les stéréotypes les plus souvent véhiculés par les médias concernant l'islam et les musulmans ?

« Le stéréotype le plus courant c'est l'idée que tous les musulmans sont les mêmes, et donc qu'il y a une communauté musulmane. Les journalistes, très majoritairement dans les médias de masse, considèrent que tous les musulmans ont un point commun : le fait d'être musulman, et que cela suffit à en faire une communauté. Ce fait l'emporte sur tous les autres. Or, moi par exemple je chausse du 42 et cela ne me met pas dans une même communauté que tous les gens qui chaussent du 42. C'est une analogie qui montre bien l'absurdité du phénomène mais, encore une fois, entre le musulman turc, qui habite à Strasbourg qui vient d'arriver en France et un français dont les arrières grands-parents sont algériens, qui habite à Périgueux et qui ne parle pas arabe, cela n'a rien ou très peu à voir. C'est en cela un stéréotype très problématique.

Le second stéréotype le plus répandu serait la séparation de cette " communauté musulmane ", imaginaire à mon avis, entre des modérés et des radicaux. Ce qui est complètement absurde puisque cela relève du pur jeu de langage. Qui définit ce qui est radical et ce qui ne l'est pas ? L'exemple de Tariq Ramadan est en cela édifiant puisqu'à un moment il est vu comme un modéré, à un autre comme un radical. Alors qui change ? Tariq Ramadan ou le regard qui est porté sur lui ? »

Selon vous, les médias couvrent-ils de manière similaire les sujets relatifs à l'islam
comparativement à ceux relatifs au christianisme ou au judaïsme ? Y a-t-il une égalité

« Il y a une inégalité c'est sür. Mais cette inégalité s'exprime à travers trois phénomènes principaux. Elle est à la fois historique, tout simplement par rapport à la prégnance de la tradition catholique en France, mais également raciale, raciste dans le sens où derrière tout un vocable médiatique se cache en fait un public : les arabes. Il y a là un construit social que de nombreux écrits sociologiques décrivent.

Enfin, un troisième phénomène vient compléter le tableau, c'est la question de la représentation sociale au sein même des médias. La majorité des musulmans faisant partie, très majoritairement, de couches sociales défavorisées, il y a une inégalité de fait. En effet, dans des médias de masse qui fonctionnent grâce à des couches dominantes de la société française, on retrouve des journalistes qui n'ont rien de commun avec la plupart des musulmans en terme social, du coup ils vont avoir beaucoup de mal à les comprendre.

Etant étrangers aux classes populaires, les médias de masse n'arrivent pas à être à l'écoute de celles-ci. Ils n'ont aucune proximité avec ces classes populaires, et n'y ont d'ailleurs aucun intérêt. Patrick Champagne explique cela très bien dans ses travaux (NDA : dans lesquels il explique en quoi les journalistes de télévision participent à la construction de phénomène sociaux et effectuent un véritable travail de construction des malaises, notamment en stigmatisant les banlieues quasi exclusivement médiatisées à travers des phénomènes marginaux).»

D'après vous, quels seraient les facteurs principaux qui expliqueraient qu'un traitement médiatique spécifique soit réservé à l'islam?

« La première chose, c'est que chacun d'entre nous est le produit d'une histoire culturelle. On répercute donc forcément les rapports de force sédimentés par l'Histoire. Intuitivement, la plupart d'entre nous a une impression d'exotisme par rapport à l'islam, chez les producteurs médiatiques, comme chez les consommateurs. Donc le premier facteur pour moi c'est le produit de l'Histoire, et notamment de la culture coloniale.

La deuxième chose c'est le fonctionnement des médias en lui-même. Dès les années quatrevingt le secteur des médias a changé économiquement, on a changé de façon de produire l'information. On constate une rapidité de plus en plus grande de l'information et des modes de financement qui ont évolué. On a de plus en plus de publicité, de moins en moins d'interventions du public, une recherche du sensationnalisme, etc. Tous ces facteurs conjugués font que l'on parle de plus en plus rapidement et en réfléchissant de moins en moins, et notamment sur le sujet de l'islam dans la société française. Du coup on surfe de plus en plus sur les stéréotypes et sur cette sédimentation culturelle et idéologique que l'on a eue auparavant.

Enfin, le troisième aspect à mon avis, c'est l'instrumentalisation de cette thématique de l'islam dans le champ politique français. De la méme manière que des patrons de médias vont parler de l'islam pour faire monter l'audimat, des hommes politiques comme Charles Pasqua, Philippe de Villiers ou André Gerin vont parler de l'islam pour faire monter leurs scores électoraux, pour récolter des voix avant les élections. Je parle des politiques car il y a une collusion assez forte entre les milieux dominants politiques et les milieux dominants médiatiques. »

Quels types de réactions rencontrez-vous concernant vos travaux sur la représentation de l'islam dans les médias?

« Les gens qui m'invitent, m'écoutent ou m'interrogent sont dans l'ensemble plutôt d'accord avec l'idée de base que j'exprime. Je pense que la plupart des gens aujourd'hui sont d'accord avec le postulat d'un problème dans le traitement médiatique de l'islam.

Beaucoup de journalistes m'ont d'ailleurs félicité et les réactions sont souvent plutôt positives. Et, comme j'ai toujours tendance à prouver ce que je dis, on me fait rarement des reproches.

Il y a une réaction qui avait été intéressante á ce propos, c'est celle de David Pujadas (NDA : que l'auteur "attaque pas mal dans son livre" (sic)) qui était invité avec moi chez Schneidermann (NDA : émission Arrêt sur image d'octobre 2005) et qui a finalement refusé de venir, certainement car cela l'aurait pris en défaut et allait le remettre en cause, lui, sa déontologie, etc. Etant donné que j'appuie toujours mes propos sur des archives, les gens préfèrent souvent s'armer de silence face à cela. »

Si vous deviez citer l'exemple qui vous a le plus frappé concernant la thématique de la relation entre islam et médias français, lequel serait-il ?

« Il y en a plein, ils sont souvent tous plus choquants les uns que les autres. Par exemple le dernier dossier de Marianne (NDA : cf. partie II) 3^°)b) du présent mémoire), les productions de Sifaoui, ou encore les reportages bidonnés de Pujadas. D'un point de vue professionnel, politique, juridique, moral et de tous les points de vue, c'est vraiment scandaleux. Quand on découvre des entretiens bidonnés avec des témoins payés, ou quand on découvre des scénarios de reportage écrits à l'avance on ne peut qu'être choqué. Ce genre de choses ce n'est pas du journalisme, c'est de la propagande. Donc, oui, malheureusement en la matière, les exemples sont nombreux, ça n'arrête pas.»

D'après vous, un traitement anxiogène de l'islam dans les médias français peut-il avoir

« C'est plutôt d'une construction d'un islam anxiogène dont il faudrait parler. Par exemple, de mon point de vue, je ne sais pas ce que c'est l'islam, je ne prétends pas le savoir ni dire si c'est une religion "bonne" ou "mauvaise", en réalité l'islam en lui-même m'intéresse assez peu. Ce qui m'intéresse c'est la façon dont on traite, dont on construit l'islam. Avant méme de qualifier l'islam, on le crée. On l'invente, on modèle l'image d'une communauté musulmane. Le terme de communauté musulmane et toute l'imagerie qui va avec est apparu dans les années 80, le fait d'en parler l'a fait exister. Du coup des gens qui, jusqu'au milieu des années quatre vingt, ne se considéraient pas forcément comme musulmans, qui ne s'étaient jamais posés la question quant à leur appartenance à une communauté, tout d'un coup s'entendent dire, à chaque fois qu'ils allument la télé, « -Toi tu fais partie de la communauté musulmane ". Tout cela rend la personne prisonnière de cette représentation. Or cette communauté musulmane n'existe pas, tous les sociologues le démontrent.

Ce sont donc les mots qui ont créé la communauté musulmane, il y a eu une stigmatisation. S'il n'y avait pas eu ce phénomène, on n'aurait pas aujourd'hui une division de la population avec les musulmans d'un côté et les non musulmans de l'autre. A partir du moment où cette communauté musulmane a été constituée, dans le langage et dans les médias, des gens y ont répondu en se présentant comme modérés alors que cette catégorie a été créée de toutes pièces. Tout d'un coup s'est mis à exister une catégorie qui n'existait pas auparavant. C'est un phénomène réellement passionnant d'observer comment des catégories qui sont au début purement verbales, purement mentales et endogènes en arrivent à devenir réelles et exogènes. Le champ politico-médiatique découpe la réalité selon ses propres critères, selon ses propres idées et cela a des conséquences. Cela induit un changement de comportement chez les gens. La télévision, petit à petit, a créé les idées de quartiers, de violences urbaines. Ces mots ont créé une réalité, ont créé des catégories qui ensuite agissent. Asséner sans arrêt à des gens qu'ils sont comme ceci ou comme cela et qu'ils forment une catégorie modèle le comportement de ces gens. Le sociologue Erwin Goffman dans Stigmates explique très bien cela, comment la stigmatisation fait intérioriser et incorporer aux gens des attitudes en accord avec ladite stigmatisation. On crée donc finalement des personnages sociaux."

Votre livre L'islam imaginaire est paru il y a plus de 6 ans maintenant. Avez- vous remarqué, depuis, un changement dans le comportement des médias face à l'islam ?

« Non, c'est la même tendance générale, la stigmatisation de l'islam. Il y a toujours une construction d'un islam imaginaire, mais cela devient de plus en plus subtil. Par exemple, le terme d'"islamisme" semble être de moins en moins utilisé, plus désuet. A la place, les journalistes vont préférer des termes comme jihadiste, mais au final la tendance reste la même.

La seule évolution notable est l'instrumentalisation croissante de l'islamophobie par l'extrême droite. On a donc deux processus, le premier qui est une tendance á reconnaître l'islamophobie, et le second qui est une limitation de cette reconnaissance. En disant que c'est uniquement l'extreme droite qui est islamophobe, on évite une remise en cause plus globale et plus complexe de la société et des médias dans leur ensemble. On assiste á une certaine forme de refoulement qui empêche de traiter le problème á la racine.»

Que répondriez-vous à ceux qui accusent votre ouvrage d'ftre « orienté idéologiquement » ?

« Dès que l'on se prononce on édicte forcément un point de vue. J'assume la façon dont je traite le sujet et ses conséquences. Donc, oui, en ce sens, mon ouvrage est orienté idéologiquement. Mais si l'on entend par "orienté idéologiquement" dans un but politique ou malhonnête, alors là non. J'ai clairement argumenté chacune de mes pensées, mais encore une fois, tout dépend des termes que l'on utilise et de la définition que l'on en fait. Il s'agit donc plutôt là d'interprétations sans arguments. On en revient toujours au même phénomène : tout dépend de la connotation que l'on met dans les mots. »

Quand on s'intéresse à la relation médias/islam, on remarque que c'est un sujet sensible, qui divise et qui semble éternellement voué à être vu par le prisme des opinions personnelles de chacun. Malgré tout, pensez-vous qu'il soit possible d'avoir une analyse totalement impartiale du traitement médiatique de l'islam ?

« Cela rejoint ce que je viens de dire. Faire des choix, c'est déjà etre partial, et ces choix se font par rapport á notre histoire personnelle. Donc "voué á être vu par le prisme des opinions personnelles", je dirais non car ce sont là des histoires de rapports de force (qui s'affrontent dans la société française) plus que d'opinions personnelles.

On rejoint donc là cette croyance de l'objectivité dans les médias. Les journalistes qui se pensent objectifs se nient eux-mêmes dans leur propre cerveau. Aujourd'hui, ce que l'on entend par objectif c'est quand on présente du pour et du contre. Woody Allen illustre parfaitement ceci en définissant l'objectivité journalistique comme "10 minutes pour Hitler, 10 minutes pour les juifs". Or c'est complètement absurde, le positif et le négatif font partie d'un tout, c'est logique. Du coup, cela s'apparente davantage à de la propagande. Je pense que celui qui fera le moins de propagande, c'est celui qui sait qu'il ne peut pas être objectif. Le monde des médias est un monde factice de certitudes, de faux- semblants, où la pression est telle que l'on est souvent obligé de se conformer à l'avis dominant.»

*NDA : L'auteur précise au cours de la discussion qu'à chaque fois qu'il parle de « médias » il entend par là les médias de masse, les médias les plus populaires et dominants comme la télé. Il ne s'agit donc pas là de généralisations sur les médias, mais plutôt d'expression de phénomènes et de tendances majoritaires que l'on retrouve dans les médias les plus lus, regardés ou écoutés.

Enfin, en plus de ces quelques ouvrages de référence sur le sujet, sont disponibles : L'islam dans les médias : comment les médias et les experts façonnent notre façon de considérer le reste du monde de Edward-W Saïd, mais également Islam, médias et opinions publiques. Déconstruire le choc des civilisations du collectif Islam et laïcité ainsi que de nombreux articles de spécialistes en libre consultation sur le web.

Ces livres aux analyses poussées et documentées sont la confirmation qu'en plus d'être digne d'intérêt, le thème de la représentation de l'islam dans les médias est passionnant. Sujet épineux, imposant d'argumenter preuves à l'appui, il pousse ceux qui s'y intéressent à déconstruire les rouages de la machine médiatique afin de mieux voir ce qui s'y cache.

Concordant aux théories de ces auteurs, le sondage réalisé au cours de ce mémoire auprès des musulmans français, indique que la majorité d'entre eux ne se sent effectivement pas très bien perçue par les médias de l'Hexagone...

4) Des musulmans qui se sentent « stéréotypés " :

« On se retrouve stéréotypés"
« Tous les musulmans sont mis dans le même sac... "
Deux jeunes musulmanes anonymes ayant
répondu au sondage de ce mémoire.

La question du regard des médias sur l'islam ne pouvant être traitée sans s'intéresser à l'avis des musulmans eux-mêmes. Ce mémoire propose donc un sondage empirique inédit (cf. annexe 1), dont les résultats apportent quelques éclairages sur l'opinion des jeunes musulmans français à propos du traitement médiatique de leur religion.

4-1) Une vision médiatique des musulmans qualifiée de « stéréotypée ", problématique et « négative " :

Réalisé entre le dix octobre 2010 et le dix septembre 2011, ce sondage pose onze questions qui ont pour but de cerner le ressenti des musulmans sur la vision que peuvent donner les médias français de leur religion, et des musulmans en général.

Répondant aux critères de la méthode des quotas (NDA : cette méthode consiste à s'assurer de la représentativité d'un échantillon en lui affectant une structure similaire à celle de la population de base), il peut donc être considéré comme représentatif des jeunes musulmans (NDA : tranche d'âge 18/50 ans) français dans leur diversité. Les répondants proviennent des quatre coins de la France, de couches socioprofessionnelles diverses et pratiquent leur religion à des degrés variés (NDA : également respectés autant que possible dans leur proportions sachant que, 41% des musulmans français sont croyants et pratiquants, 34% sont seulement croyants, 25% vont à la mosquée , 71% jeûnent pendant tout le Ramadan et que 32% boivent de l'alcool de temps à autre selon un sondage réalisé par Marianne en mars 2011.)

Les 110 répondants sont exclusivement des musulmans (croyants et/ou pratiquants) de nationalité française. Leur âge moyen étant de 29 ans, et l'âge moyen de la population française étant de 40,1 ans en 2010 (cf. la dernière étude de l'INSEE « Age moyen et âge médian de la population "), l'on peut dire que ce sondage représente plutôt l'opinion des « jeune musulmans français " (tranche d'age 18/50 ans). Le plus jeune répondant est âgé de 18 ans et le plus vieux de 49 ans.

Les critères de validité pour la représentativité d'un sondage étant la variété géographique et socioprofessionnelle, ainsi qu'un nombre de répondants supérieur à cent, celui-ci peut donc être considéré comme représentatif des musulmans français âgés de 18 à 50 ans.

Toutes les réponses ne seront pas révélées d'emblée ici, puisqu'utilisées au fur et à mesure du mémoire pour en illustrer les propos. Ceci étant, quelques unes illustrent parfaitement la manière dont les musulmans français qualifient, ressentent le regard des médias sur leur religion et ses fidèles.

En effet, à la question « Le regard des médias français sur les musulmans, aujourd'hui, en France, constitue-t-il pour vous un "problème" ? ", 74 % des personnes interrogées répondent « oui ".

Ensuite, quand on demande si « L'image que véhiculent les médias français sur les musulmans " est plutôt positive ou plutôt négative, 99 % des musulmans interrogés répondent que l'image véhiculée par les médias sur les musulmans est « plutôt négative " et 84 % d'entre eux affirment que « les musulmans de leur entourage pensent en majorité comme [eux] ". On voit donc clairement que le regard que posent les médias français sur l'islam et les musulmans est perçu comme plutôt problématique et négatif par la majorité des musulmans eux-mêmes. Méme si ce sondage ne présente pas l'avis de toutes les tranches d'ages des musulmans français, le malaise est perceptible. Quand 99 % des sondés répondent que, pour eux, l'image des musulmans, telle qu'elle est véhiculée actuellement dans les médias français, est négative, on ne peut décemment nier la force de cette impression collective. C'est à cette impression, partagée par les musulmans mais aussi par de nombreuses autres personnes, que ce mémoire fait écho. Le but étant ici de chercher à comprendre comment et pourquoi nous en sommes arrivés là.

D'ailleurs, pour préciser un peu plus cette pensée, 43 % des répondants qualifient « la vision des médias sur l'islam et les musulmans » de stéréotypée, 35 % la trouvent ignorante, 11 % la trouvent raciste et 10 % la trouvent orientée. En revanche, seuls 2 % la trouvent pertinente et 0 % la trouvent juste ou objective.

En premier lieu, on constate que, parmi les réponses proposées, ce sont systématiquement les réponses à connotation négative qui sont très majoritairement choisies. Les deux idées qui sont le plus partagées chez les musulmans français âgés de dix-huit à cinquante ans, sont donc que les médias donnent une vision stéréotypée et ignorante des musulmans.

De plus, 45 % estiment que l'influence des médias est forte, voire très forte (39 %). Il y a donc au final 84% des jeunes musulmans français qui pensent que, cette vision négative et stéréotypée de l'islam a, en plus, un impact sur l'opinion publique.

Les premiers résultats de ce sondage laissent donc penser que les musulmans français euxmêmes ont des choses à dire et des reproches à adresser aux médias dans leur façon de couvrir les actualités relatives aux musulmans.

4-2) Un sentiment d'inégalité et d'aggravation du phénomène :

Concernant l'égalité de traitement des religions dans le système médiatique français, 91 % des répondants affirment clairement que pour eux « les médias français ne traitent pas de la méme façon un sujet d'actualité impliquant un musulman comparé à un sujet impliquant un chrétien ou un juif ». De manière nette, les jeunes musulmans ressentent donc une inégalité dans le traitement médiatique des trois principales religions. La réponse franche et massive apportée à cette question constitue un argument supplémentaire à l'idée développée dans la toute première partie de ce mémoire, selon laquelle, aujourd'hui en France, les médias ne traitent pas équitablement l'islam, le judaïsme et le christianisme. Bien que l'on puisse reprocher aux musulmans de ne pas être objectifs dans l'appréciation de la couverture médiatique de leur religion, on ne peut mettre de côté un sentiment aussi majoritairement partagé sans en tirer quelques conclusions.

Il semblerait donc que, comme les auteurs et spécialistes cités précédemment, les musulmans français de la tranche 18/50 ans trouvent majoritairement que la vision des musulmans dans les médias français est empreinte de stéréotypes, de négativité, et qu'elle fasse preuve d'un traitement médiatique différent de celui réservé aux autres religions.

Enfin, 67 % des répondants pensent que le regard des médias français a tout de même évolué ces dernières années. .mais de manière plutôt négative (66 %). Il semblerait donc, pour ces derniers, que la situation aille plutôt en empirant qu'en s'améliorant.

Mais si les chiffres sont importants et apportent un certain éclairage, l'aspect émotionnel l'est tout autant. Il permet de mieux comprendre comment les musulmans eux-mêmes vivent et ressentent le regard des médias français sur leur religion et ses adeptes. Voici quelques morceaux choisis des réponses libres apportées à la question « Le regard des médias français sur les musulmans, aujourd'hui, en France, constitue-t-il pour vous un "problème" ? Si oui, pourquoi ? " :

« Les médias ont une vision très négative des musulmans. Le plus souvent [...] ils se permettent de critiquer sans connaître, ils restent sur leurs préjugés, ce qui est le comble pour des journalistes !! "

« On nous fait passer pour des étrangers, les gens nous regardent comme des étrangers, malgré que l'on fasse partie intégrante de ce pays, notre pays. "

« Les médias créent une espèce de hantise qui se ressent dans la vie quotidienne, le musulman a l'impression qu'il doit sans cesse se justifier plus que les autres, et au bout d'un moment c'est très pesant. "

« [Le regard des médias français sur les musulmans constitue un problème car] d'un fait particulier, il fait une règle générale. Se permettant d'aborder des sujets dont ils n'ont aucune connaissance, [...] ils en oublient leur éthique journalistique. "

Ces quelques témoignages, simples et sans détours, reflètent ce que ressent une partie des musulmans français.

Spécialistes, simples citoyens ou jeunes musulmans, ils sont nombreux à dénoncer un mauvais traitement médiatique, en France, des actualités relatives aux musulmans et à l'islam. Mais alors, si tant de personnes dressent un constat aussi négatif, comment en est-on arrivé là? Est-ce le fonctionnement interne des médias français qui est à l'origine du problème ?

Les médias peuvent-ils se retrouver influencés ou manipulés par des sphères qui leurs sont étrangères et qui auraient intérêt à modeler une image médiatique de l'islam ?

II) MYTHE DE LA NEUTRALITE, ENVIRONNEMENT ET CONDITIONS DE TRAVAIL DU JOURNALISTE :

L'islam et les musulmans semblent être des sujets à part dans les médias français. Pour comprendre comment un tel phénomène a pu prendre autant d'ampleur, il est nécessaire de s'intéresser de plus près à ce qui se passe au sein méme des rédactions.

Liaisons avec la sphère politique, limites du concept de « neutralité journalistique » et nouvelles conditions de travail, nos médias sont plus que jamais sous pression et cela a des conséquences.

Des informations toujours plus nombreuses, un débit toujours plus rapide, une concurrence toujours plus féroce, un public toujours plus blasé, voici quelques-unes des nombreuses contraintes auxquelles les professionnels de l'information doivent faire face aujourd'hui.

A travers une analyse profonde de ces quelques aspects de la production journalistique, cette deuxième partie se propose d'expliquer, comment l'environnement et les conditions de travail du journaliste peuvent contribuer à un mauvais traitement des actualités relatives à l'islam.

1) Médias et politique, les liaisons dangereuses :

« Les hebdomadaires généralistes sont moins
les suppôts d'une "pensée unique" que les vecteurs
de combats politiques et sociaux qui, il est vrai, se
rejoignent souvent sur le dossier de l'islam. "

1-1) Une collusion forte avec la sphère politique :

Sur la question du traitement médiatique de l'islam et des musulmans, impossible de passer outre l'aspect politique.

« De l'endogamie entre médias et politique en France " ( Oumma.com), « Quand politique et médias font bon ménage " (RMC), « Journalisme et politique : tous les médias sont-ils de droite ? " (ACRIMED), « Les médias comme facteur de pouvoir dans la politique " (rapport du Sénat), ces titres d'articles, tous plus évocateurs les uns que les autres, montrent à quel point les relations, parfois ambiguës, entre sphère médiatique et sphère politique font couler de l'encre.

D'ailleurs, chaque année apporte avec elle son lot d'affaires et de scandales, révélant au grand jour les liaisons étroites qu'entretiennent certains acteurs médiatiques avec le milieu politique.

Pour Nabila Ramdani, journaliste indépendante, la mauvaise image de l'islam n'est pas « récupérée par les politiques », ce sont eux qui la créent. Interviewée par Frédéric Taddeï à l'occasion des « Veillées du ramadan » organisé par l'Institut des cultures d'islam à Paris, elle ajoute même que notre gouvernement actuel est, selon elle, « particulièrement habile à jeter des mots [et] des provocations [...] qui enflamment, [...] notamment par rapport aux banlieues » qui sont « associées à la criminalité, au chaos social » le tout « appuyé d'images chocs de femmes en burka.» Pour elle, clairement, forces politiques et médiatiques marchent main dans la main, les secondes donnant de la France l'image que souhaitent les premières.

L'idée est intéressante, mais il semble difficile, si ce n'est impossible, de déterminer exactement les rapports de force qui s'expriment entre médias et politiques. Ces relations, informelles et souvent cachées du grand public, sont de l'ordre du discret, de l'invisible, voire de l'intime. Ainsi, plutôt que de chercher qui de l'oeuf ou de la poule, il vaut mieux s'intéresser au degré d'intimité qu'entretiennent homo politicus et homo mediaticus.

Dans la même veine, René Naba (NDA : ancien responsable du monde arabo-musulman au service diplomatique de l'agence France Presse et ancien conseiller du directeur général de RMC/Moyen-Orient, chargé de l'information) affirme que le journalisme et la politique sont deux métiers « jumeaux » et qu'« à force d'observer la politique, les journalistes finissent par succomber à la tentation de s'engager dans le combat politique ». Cette relation, qu'il qualifie d'endogamique, s'est d'après lui accentuée au 21ème siècle. Et, à « force de suivre au plus près les hommes politiques », les journalistes auraient commencé à « épouser leurs idées », cessant ainsi « d'être [des] observateur[s] critiques de la vie politique pour se muer par synergie, [...] en amplificateurs des idées de [leur] partenaire politique».

Pour ce spécialiste, il y a clairement une trop grande proximité entre médias et politiques, idée qui est largement partagée par nombre d'observateurs du monde médiatique.

Un dessin extrait du blog Alternative-Europe caricaturant les liens entre médias et politique.

En effet, quand on prend la mesure des capacités d'influence de ces deux sphères sur l'opinion publique, on ne peut que s'inquiéter de leur éventuelle alliance ou complicité. S'il n'est pas question de faire preuve ici d'un esprit complotiste, il est certainement prudent aussi, en la matière, de se garder de tout angélisme. Tout simplement parce qu'une influence, même minime, des pouvoirs politiques sur les médias est forcément préjudiciable à une production journalistique honnête.

De fait, comme le rappelle Laurent Muchielli, chercheur au CNRS, les médias sont un « monde social perméable, influençable voire même manipulable » et non pas un « univers clos », comme l'on peut avoir tendance à l'imaginer.

Bien souvent vus comme les seuls responsables dans l'origine et le développement de la peur par rapport à l'islam, les médias ne sont en réalité qu'un rouage d'une machine. Les accuser d'être les seuls responsables de l'image, plutôt négative, dont souffre l'islam actuellement, reviendrait à procéder d'une généralisation abusive. A ce stade-là de la réflexion, c'est tout naturellement que se pose la question de l'influence politique.

Or, en la matière, il ne semble pas que la France soit aussi exemplaire qu'elle veut bien le laisser paraître. Se prévalant régulièrement de son avant-gardisme et de sa place de leader en matière des droits de l'homme, elle est pourtant loin d'être première de la classe quand il s'agit du droit de la presse. En 2010 en effet, elle est classée 44^ème (sur 178 pays) en matière de liberté de la presse.

Ce résultat, obtenu par l'ONG Reporters sans frontière, prend en compte pour l'élaboration de sa notation des critères comme l'existence de menaces indirectes, la censure ou encore les pressions judiciaires qui s'exercent sur les journalistes. La plupart des critères pris en compte pour l'établissement de ce classement concernent directement ou indirectement des pressions politiques. Ainsi, le fait que la France soit assez éloignée des premières places du classement ne témoigne pas d'un contexte politique extrémement favorable à la liberté de la presse. Même les Etats-Unis, appliquant pourtant le Patriot Act (NDA : loi anti-terroriste visant à une réduction de certaines libertés fondamentales des citoyens dans le but de faciliter la recherche de terroristes) devancent la France de 24 places.

Commentant ce classement, RSF explique qu'en 2010 l'hexagone a confirmé son « incapacitéà renverser la tendance » et que de nombreux incidents se répètent chaque année : « violation

de la protection des sources, concentration des médias, mépris et [...] impatience du pouvoir politique envers les journalistes et leur travail, convocations de journalistes devant la justice. » D'ailleurs, depuis 2004, la France n'a cessé de chuter dans ce classement, passant ainsi de la 26^ème place en 2003, à la 43^ème place en 2010.

Un dessin satirique de Pancho à propos des rapports entre politique et chaînes de télévision publiques.

Dans cette relation d'amour/haine qui unit médias et politiques, il semblerait que ce soit les politiques qui aient, en quelque sorte, aujourd'hui gagné la partie. En effet, situation inédite, la plupart des périodiques et des émissions audiovisuelles font désormais partie de grands groupes tels que Bolloré, Lagardère ou Dassault, réputés être très proches du pouvoir en place.

Cette situation, terreau fertile de la censure et de l'autocensure, est jugée par beaucoup comme extrémement nuisible au bon exercice du métier de journaliste. Concernant l'image médiatique de l'islam, et plus largement du Proche-Orient, ces influences peuvent évidemment avoir des répercussions. Pour Schmuel Trigano, sociologue et philosophe spécialiste du judaïsme, on assiste aujourd'hui à une « action perverse de la classe politicomédiatique » dans la déformation du Proche-Orient et des musulmans. Une action qui irait selon lui jusqu'à imposer une « recension fausse des évènements, au point même de "corriger" ce qui ne se conform[e] pas à la vulgate que l'on v[eut] asséner » (La Démission de la République, p.45/46).

De son côté, Mediapart (NDA : journal en ligne réputé pour son regard critique et sa ligne éditoriale indépendante), dans un article intitulé Pourquoi la France rejette-t-elle son islam ? explique que « ce n'est pas la première fois dans l'Histoire qu'un gouvernement cherche un bouc émissaire » et que « nos hommes et femmes politiques sembleraient avoir trouvé un coupable idéal, préférant entretenir [...] " le sentiment permanent d'une insécurité qui mêle les risques de la crise et du chômage à ceux du verglas ou du formamide pour faire culminer le tout dans la menace suprême de l'islamiste terroriste ". »

D'ailleurs, les journalistes eux-mêmes ne cachent pas subir une certaine pression du politique. Dans un sondage du Conseil Sondage Analyses, réalisé en 2007 auprès des journalistes français (cf. annexe 2), 5 % estiment que ce qui porte le plus atteinte à la qualité de leur travail est la pression politique. Un chiffre qui pourrait paraître dérisoire si l'on ne tenait pas compte du fait que 10 % des journalistes pensent que c'est la censure de leur supérieur et 6 % l'autocensure, qui porte le plus atteinte à la qualité de leur travail. Dans cette part de « censure » qui s'applique, on peut supposer qu'une partie concerne des pressions ou des peurs relatives au monde politique. Mais, suppositions à part, il reste tout de même 5 % de journalistes français qui estiment que les pressions politiques sont le principal frein à la qualité de leur travail, ce qui est déjà intolérable.

Ce sondage nous livre deux autres données étonnantes : 12 % des journalistes n'ont pas l'impression d'exercer leur métier librement et 17 % des journalistes pensent que le manque d'indépendance et le clientélisme (défaut fâcheux quand il s'agit de clientélisme politique et que l'on connaît les discours peu ou prou islamophobes de certains partis) font partie des défauts principaux de leurs pairs. Il paraît assez surréaliste d'imaginer que presque un quart des journalistes du « pays des droits de l'homme » ne se sentent pas libres dans l'exercice de leur métier. C'est pourtant le cas aujourd'hui.

Enfin, un autre aspect essentiel à prendre en compte dans l'analyse de la relation politicomédiatique est mis en exergue par Vincent Geisser dans La Nouvelle islamophobie : celui de l'histoire politique des journaux.

Selon lui, les journaux, en fonction de leurs tendances idéologico-politiques, tendraient à présenter une certaine image de l'islam. Ainsi, des hebdomadaires comme L'Express ou Le Point « plutôt à droite sur l'échiquier politico-médiatique " se cantonneraient à « une vision exclusivement sécuritaire des enjeux de l'islam » qu'ils transmettraient de manière subtile et nuancée « par les éditoriaux et les montages iconographiques " plus que par « le contenu des articles ou des dossiers ". De leur côté les news magazines marqués à gauche comme Le Nouvel Observateur ou Marianne auraient, eux, tendance également à « véhiculer une vision sécuritaire des enjeux de l'islam de France », mais en semblant plutôt s'axer sur « la défense des minorités musulmanes menacées : femmes maghrébines soumises à la loi des hommes, intellectuels algériens victimes du terrorisme, "musulmans laïques" incompris par les pouvoirs publics et jeunes filles de banlieues victimes du nouvel ordre moral islamiste. "

D'après cette théorie du sociologue et politologue Vincent Geisser, les « filiations idéologiques " traditionnelles des journaux auraient donc un fort impact dans leur façon de représenter l'islam. Ainsi, l'islam n'y serait vu qu'à travers le prisme de la ligne éditoriale du journal. Une pratique qui, fatalement, est nuisible à une production journalistique en accord avec une « neutralité " minimale généralement avancée comme « souhaitable ".

Un dessin du caricaturiste Large faisant un parallèle entre l'autocensure journalistique et la guillotine.

Cette analyse conduit à s'interroger sur le degré de neutralité réalistement applicable par le journaliste dans l'exercice concret de sa profession. Si des journaux aussi renommés que Le Nouvel Observateur ou L'Express, se voulant pourtant respectueux de la déontologie journalistique, ont du mal à respecter cette dernière, pourquoi continue-t-on d'entretenir le mythe d'une neutralité journalistique ?

Se parer du manteau de la neutralité n'a qu'un avantage en journalisme : celui de conserver la confiance d'un lectorat avide d'une objectivité chimérique, en laquelle il ne croit que parce qu'on lui en suggère l'existence.

Ainsi, sous couvert de cette prétendue objectivité, certains journalistes expriment des idées politiques qui ne seraient somme toute pas condamnables si elles ne se cachaient pas sous un vernis de neutralité.

En définitive, médias et politiques sont bien plus liés que le spectateur lambda ne peut l'imaginer. Et, si le fait d'exprimer une opinion politique n'est absolument pas blâmable en soi, ce qui l'est c'est de ne pas dire, au moment où on l'exprime, que l'on ne présente là qu'un point de vue. Cette problématique de la neutralité journalistique et des mythes qui l'entourent sera par ailleurs traitée plus en profondeur dans la partie II) 2 de ce mémoire.

Toutes ces caractéristiques du journalisme, méconnues du grand public, modèlent l'agenda médiatique, au point de parfois focaliser sur des acteurs ou des faits de société ayant concrètement une importance mineure.

1-2) Illustrations du phénomène : le cas de Ni putes ni soumises et les débats sur le voile et la laïcité :

En effet, que penser d'organisations comme Ni putes ni soumises qui, outre leurs bonnes intentions, ont, comme le rappelle Tevanian (La République du mépris) « bénéficié, à une vitesse déconcertante, d'un accès quasi illimité aux grands médias, et d'un immense soutien politique et financier de la part des pouvoirs publics " alors que, « dans le même temps, d'innombrables associations beaucoup plus anciennes, expérimentées et ancrées dans les quartiers, tentaient en vain de se faire entendre et soutenir ".

Aussi, le problème ne réside pas tant dans le fait que le gouvernement et les médias mettent en avant une association plutôt que d'autres, mais plutôt dans le fait que l'organisation en question présente une vision bien arrêtée de la réalité. Cette réalité, pour Ni putes ni soumises est, comme l'avance Tevanian, celle d'une France divisée, à deux visages. D'un côté « la France " laïque, républicaine, moderne, égalitaire et émancipée " qui est blanche de peau, qui vit dans les centres-villes et qui bénéficie des acquis du combat féministe ». De l'autre, « la France des " quartiers ", soumise à la " loi de la cité ", mélange de machisme traditionnel hérité de parents immigrés et d'intégrisme musulman promu par les " grands frères " ".

Or, dans cette conception du monde « c'est bel et bien toute une population qui se trouve stigmatisée et renvoyée du côté du mal " et « on a beau dire que les "intégristes" ne représentent pas "l'immense majorité des musulmans, respectueux de la République", à la minute d'après on parle de la tyrannie des "grands frères" dans leur ensemble, ou de l'"omerta" qui règne sur les viols collectifs, autrement dit, d'une complicité de l'ensemble de l'entourage. "

Encore une fois, et suite à ce constat, on ne peut que s'interroger sur les rapports de force existant entre médias et politiques. Si une association, qui n'est pas forcément la mieux placée pour se faire la porte parole des problèmes des banlieues, est présentée comme telle dans les médias, c'est bien qu'il y a une faille quelque part.

Ni putes ni soumises, à la base totalement inconnue et fraîchement implantée, est parvenue en quelques mois à jouir d'une présence médiatique démesurée et à être présentée comme le porte-étendard de ce qui se fait de mieux en matière d'action sociale dans les « quartiers ".

En l'occurrence, il semblerait qu'avoir bénéficié d'un soutien politique ait été gage de visibilité médiatique. Gela ramène donc à deux hypothèses : soit les politiques étant par nature médiatiquement visibles, ont, en apportant leur soutien à l'association, braqué les projecteurs sur elle ; soit les politiques, en ayant une influence sur les médias, ont réussi à imposer leur poulain sur la scène médiatique.

Le problème étant, dans tous les cas, que cette organisation en connivence avec le politique soit désormais, dans l'oeil des téléspectateurs, l'interlocutrice unique sur les sujets de la banlieue ou des violences faites aux femmes. A partir de là, il devient facile d'imaginer comment un parti politique peut instrumentaliser une cause sensible aux yeux du public, et donc, potentiellement génératrice de voix.

Goncernant la polémique du voile, beaucoup affirment que c'est une « fausse question ". C'est le cas de l'essayiste et militant associatif Pierre Tevanian qui se demande dans Le Voile médiatique, un faux débat si la question du voile à l'école n'a pas « été inventée par les journalistes et les politiques " ?

Selon lui, les termes du débat ont été posés de manière tellement vague et confuse que l'on est rentré dans une discussion sans fin, hors de propos, « autoris[ant] un climat général de racisme anti-musulman " et surtout, occultant complètement les conséquences possibles, comme l'exclusion scolaire.

« Personne, en tout cas, n'a jamais soutenu qu'il fallait exclure et déscolariser les fashion-
victims qui, en se "sapant " ou en se maquillant ou en se décolletant "trop", "aliénaient" leur
subjectivité au "culte de la beauté". Comment dès lors, interpréter cet excès de zèle
herméneutique lorsqu'il s'agit d'un foulard, que ce foulard est dit "islamique" et qu'il est
porté par des descendants d'immigrés ou de colonisés ? Comment nommer autrement que
par le mot racisme cette n-ième inégalité de traitement, toujours au détriment des mêmes ? »

Or, en premier lieu, le rôle du journalisme n'est-il pas de faire preuve de pertinence ? Les nombreux journalistes, les nombreuses rédactions relayant sans relâche cette actualité durant presque une année entière, sans réussir à en expliquer clairement les tenants et les aboutissants, ont-ils fait preuve de cette pertinence ?

Pour Tevanian, c'est là le coeur du problème : la façon dont médias et politiques « ont imposé l'idée [...] absurde selon laquelle la présence de quelques élèves portant un foulard dans certaines écoles était en soi problématique ». D'ailleurs, son jugement est sans appel, puisque pour lui « ce sont bien les grands médias qui ont élevé « le voile [...] au rang de "problème de société" authentique », non pas forcément de manière consciente mais simplement en « multipli[ant] les émissions ou les articles [...] consacrés au sujet ». En effet, les sondages réalisés à la même période montrent que les préoccupations des Français étaient bien loin de cette « problématique » du voile. En revanche comme premières préoccupations l'on retrouvait le chômage, le système social et le pouvoir d'achat, thématiques clefs sur lesquelles les gouvernements successifs cherchent sempiternellement à détourner l'attention du public.

De leur côté, certains politologues spécialistes de l'islam, comme Olivier Roy, pensent que des débats tels que celui du voile à l'école ou de l'identité nationale n'ont en réalité qu'un seul but : celui de séduire un certain électorat.

Poussant la réflexion encore plus loin, Alain Gresh (journaliste et auteur de plusieurs livres sur le Proche-Orient) défend que la stigmatisation d'une religion au travers de débats publics peut également servir de prétexte à la justification de budgets militaires élevés, ou de certaines décisions politiques.

Au fond, l'ultra-médiatisation de débats comme celui sur le voile et les ascensions fulgurantes de certaines organisations comme Ni putes ni soumises illustrent parfaitement les relations de bon voisinage qu'entretiennent médias et politiques. Bien d'autres exemples ont déjà été fournis en la matière c'est pourquoi point n'est besoin de s'attarder plus sur le sujet. En revanche, il faut le noter, la collusion entre les médias et la sphère politique est un aspect clef de la thématique de l'image de l'islam dans les médias français.

Dessin satirique (réalisé par Large) mettant en avant l'absurdité du débat instauré sur l'identité nationale.

Outre les relations pour le moins nébuleuses qu'entretiennent parfois journalistes et politicien(ennes), il y a un aspect encore plus important à prendre en compte dans la thématique que nous traitons : celui de la capacité du professionnel de l'information à faire preuve d'un esprit le plus impartial possible.

2) Le mythe de la neutralité journalistique :

« Quand un journaliste prétend s'épargner le
travail qui consiste à demander comment se structure le sens
commun, il se condamne à trouver systématiquement dans le
monde les modèles qu'il y projette, à faire passer sa vision
préconçue des choses avant le réel de la situation ».

F.Aubenas, M. Bensayag, La Fabrication de
l'information. Les journalistes et l'idéologie
de la communication.

En 2010, le Conseil supérieur de l'audiovisuel (CSA) est saisi pour juger plusieurs cas de reportages dénoncés comme irrespectueux de la déontologie journalistique. « Un été dans la cité » de 66 minutes sur M6 et « Peur dans la cité » diffusé dans l'émission 7 à 8 sur TF1 sont condamnés pour « non respect de la pluralité des points de vue », « dramatisation excessive de la vie dans les banlieues » et mise en avant « disproportionnée sur la violence et l'insécurité ». En cette occasion, le GSA a tenu à rappeler que les stigmatisations auxquelles procèdent

certains reportages ont des graves conséquences, dont la « cristallisation [...] des malaises ^quitraversent la société française ». En peu de mots, le GSA résume parfaitement la portée, à court comme à long terme, d'un laisser-aller dans le respect de la déontologie journalistique.

Estimant qu'il est urgent de modifier les comportements médiatiques vis-à-vis de la « banlieue » et de la soi-disant « menace islamiste », cet organe régulateur du paysage audiovisuel français en a profité pour réaffirmer son engagement en tant qu'arbitre des médias. Mais si le GSA tape de temps à autre sur les doigts de certains journalistes, le problème de la neutralité journalistique reste entier.

En effet, s'il est bien une thématique sur laquelle devraient se pencher nombre de professionnels de l'information, c'est celle de la neutralité et de ses limites d'application.

Passionnant dans son étude, le mythe de la neutralité journalistique (car c'en est un) nous emporte au coeur du plus important chaînon de la machine médiatique : le journaliste luimême.

Naviguant entre fantasme et réalité, cette seconde partie du présent chapitre a pour but de déconstruire le mythe de la neutralité journalistique en en explorant les moindres recoins.

2-1) La neutralité du journaliste, une utopie dangereuse :

Il est crucial d'appréhender en quoi la neutralité journalistique relève de la chimère, de l'utopie. Premièrement, parce que cela permet de prendre du recul et de réattribuer à chaque chose sa réelle importance. Deuxièmement, parce que cela conduit à développer un esprit critique envers une représentation médiatique que l'on a trop souvent tendance à considérer comme vérité absolue. Troisièmement, parce que c'est un aspect de nos médias dont on parle assez peu malgré leur omniprésence.

En premier lieu, ce qui rend cette neutralité impossible c'est tout simplement la sélection de l'information. Effectivement, décider de mettre en avant une information plutôt qu'une autre c'est déjà prendre parti.

Jean-Paul Willaime, dans son article Les médias et les mutations contemporaines du religieux (In: Autres Temps. Cahiers d'éthique sociale et politique. N°69, 2001. pp. 64-75.), illustre parfaitement ce phénomène. A la question « Les médias sont-ils jamais fidèles à une réalité sociale quelle qu'elle soit ? » il répond que ces derniers « sélectionnent logiquement [...] dans le flux continu de la vie des sociétés et des individus, pour en offrir des traits pertinents à ceux qui lisent, écoutent ou regardent » et précise que « même un événement suivi en continu durant des heures [...] ne saurait être rendu dans "toute" sa réalité complexe et innombrable ». De ce fait, bien souvent, l'individu qui a vécu un évènement sur place et en direct peut souvent remarquer une différence notable entre ce que lui a vu et ressenti et ce que le reportage dédié à l'évènement laisse paraître.

Par cette remarque il ne s'agit nullement de critiquer le travail des journalistes, mais bien au contraire de faire comprendre en quoi une information, comme tout récit, comme tout compte rendu, comme toute expérience, n'est en fait rien de plus que le point de vue de la personne qui y était, au moment où elle y était ; et ce méme si cette dernière est capable d'un maximum d'objectivité.

Il est indéniable qu'un reportage, quel qu'il soit, et méme réalisé dans le plus grand respect de la déontologie, ne reste qu'un point de vue au sens propre du terme. Il ne nous montre, ne nous propose que l'angle de vue dont ont eux-mêmes bénéficié les journalistes. Un exemple caricatural de ce phénomène s'exprime à travers les photos de presse que l'on a pu voir dans les journaux le lendemain de la chute du dictateur irakien Saddam Hussein. Représentant des citoyens irakiens en train de renverser la statue de l'ex-dictateur trônant place Fedaous à Bagdad, ces photos, selon l'angle de vue que l'on propose, montrent deux réalités tout à fait différentes.

Une première photo, en plan serré, donne l'impression d'une foule nombreuse et confuse se pressant contre la statue.

Une deuxième photo, en plan plus large et en plongée, montre une foule plus clairsemée qui en réalité ne touche pas la statue
mais se contente de la regarder.

Le journaliste peut donc, en orientant son point de vue dans telle ou telle direction, donner des formes différentes à la réalité. Ce que voit le journaliste de près peut avoir une tout autre forme vu de loin. Telles les peintures réalisées sur les courbes du toit arrondi d'une chapelle, la réalité de l'image est ainsi bien différente selon l'angle duquel on observe.

Représentation mise à plat d'une image du Christ qui ne devient cohérente que sur support conique. Gravure extraite de La
Perspective curieuse. Magie articielle des effets merveilleux de l'optique par la vision directe de Jean-François Niceron,
Paris, 1638.

Un dessin ayant pour but de mettre en exergue l'importance de la légende dans la compréhension d'une photo.

L'information, au moment où elle est diffusée à son public, n'est donc déjà plus réellement « neutre ». D'abord sélectionnée parmi de nombreuses autres, elle est ensuite rapportée par un observateur qui n'en montre que certains aspects.

Patrick Champagne, sociologue réputé, qualifie ce phénomène de « travail de construction ". Dans un article intitulé Le Traitement médiatique des malaises sociaux, il explique que toute l'honnêteté du monde ne saurait empêcher l'information d'être une « construction de la réalité ». Or cette construction de l'information, pratiquée par tous les médias, ne l'est pas au même degré partout. Et c'est bien pour cela qu'il est nécessaire de rester attentif et vigilant.

Pour en revenir à l'islam, Deltombe lui, pense que ce filtre de sélection cité plus haut est, dans le cas de l'islam, « encombré de fantasmes " et que sa « force [réside] dans ce qu' [il] ne montre pas ".

Un observateur outre-Atlantique du monde médiatique, Gilles Gauthier (professeur en information et en communication à l'université de Laval au Québec) avance que le journalisme contemporain tend de plus en plus à se détacher d'une approche rationnelle et raisonnée pour dériver vers « l'expression de conviction et le moralisme ".

En plus de n'être pas une science exacte, le journalisme contemporain aurait donc, de surcroît, tendance à se faire moralisateur. Mais comme conclut Gilles Gauthier, la « rationalité argumentative " peut aider à « mettre en échec [cette] subjectivité ".

Ainsi, pour inverser la tendance il serait nécessaire que les journalistes restent rationnels et argumentent chacun de leurs propos. Malheureusement, l'on constate quotidiennement le manquement de certains journalistes à cette obligation et particulièrement concernant les actualités touchant à l'islam ou les musulmans.

C'est ce que dénonce Mouna Hachim (femme de lettre marocaine) dans plusieurs articles dont Islam, médias et bidonnages, ou la vision monolithique fantasmée. Pour elle, il n'y a pas de doute, les médias français procèdent à une « simplification outrancière » concernant l'islam et il serait bon de « s'interroger sur les méthodes d'investigation d'une certaine presse dont le souci semble moins de témoigner d'une réalité que d'appuyer des clichés préétablis, posant [ainsi] la délicate question des manipulations de l'opinion par idéologie. "

Et elle n'est pas la seule à déplorer ce phénomène et à établir ce constat. Régulièrement, des colloques sont organisés dans le but de réfléchir et de débattre sur la représentation de l'islam et des musulmans dans les médias. Ce fut le cas, par exemple, du colloque international sur « l'image du monde musulman dans les médias occidentaux " intitulé « entre partialité et impartialité » organisé en janvier 2002, suite à la dégradation de l'image médiatique de l'islam due aux attentas du 11 septembre.

Observant la même tendance, Acrimed, observatoire des médias connu et reconnu, reproche régulièrement aux médias français de procéder à un traitement trop partial des actualités relatives à l'islam. Ce fut le cas en janvier 2004, avec un article de Dominique Pinsolle (journaliste pour Le Monde diplomatique et docteur en histoire) intitulé « Les médias et les Français musulmans : ce ne sont pas des terroristes, mais...".

Constatant que « les grands médias actuels ont la fâcheuse tendance d'exprimer des opinions interchangeables tout en se faisant les champions du " pluralisme " et du " débat démocratique" », l'auteur met l'accent sur le fait que ce n'est pas un phénomène sans conséquences puisque les « opinions [~], à force d'être rabâchées, finissent par s'imposer comme relevant du sens commun ". Par là, ce journaliste nous met en garde sur les dérives possibles d'une pratique journalistique biaisée sur le long terme.

Mais si les réflexions ci-dessus touchent en plein coeur le journalisme dit « d'information ", elles n'abordent pas la problématique du journalisme d'opinion.

Car, si la « rationalité argumentative » peut s'appliquer à certaines formes de journalisme, l'est-elle également dans des exercices comme celui de l'édito ou du billet d'humeur ?

En ce sens, cet article apporte une réflexion intéressante. Concernant les éditorialistes, qui sont par essence « autorisés " à exprimer leurs opinions dans leurs papiers, Pinsolle dit qu' « ils sont libres parce qu'ils s'affranchissent autant que possible d'un contact effectif avec les faits », qu'« ils sont pluralistes parce qu'ils disent à plusieurs voix à peu près la même chose », mais qu'au final « ils satisfont la liberté d'expression de quelques-uns au détriment du droit à l'information du plus grand nombre [...] ".

Illustrant ses propos, le journaliste cite des extraits d'éditorialistes prolifiques comme Bernard Guetta ou Claude Imbert, qui, respectivement, ont affirmé que l'islam « est hypnotisé [...] par une tentation de la violence que d'autres ont connue avant lui " (L'Express, 6 septembre 2004) ou encore que « Le nazisme, le communisme appartinrent au Mal occidental, nés qu'ils étaient dans l'abîme d'un coma démocratique [alors que] l'islamisme vient d'ailleurs, [que c']est un bloc du passé de l'humanité, figé dans son age théocratique, dans son refus des temps modernes, commencés chez nous, il y a quatre ou cinq siècles " (Le Point, 2 septembre 2004).

Et effectivement, quand un journaliste mélange travail et opinion personnelle, le résultat n'est pas toujours du plus bel effet. Ce fut le cas du reportage La Cité du mâle déprogrammé par Arte une heure avant sa diffusion (puis finalement diffusé quelques temps plus tard après quelques « retouches " de circonstance).

Consacré au machisme dans les cités, ce reportage est dénoncé par une des journalistes qui a participé à sa création, Nabila Naïb, (NDA : principalement chargée de trouver des témoins) qui le juge trop « caricatural ". Montant au créneau, cette dernière fustigeait le reportage dans les médias avant même sa diffusion.

Expliquant que les commentaires apposés en postproduction sont en total décalage avec la réalité aperçue sur le terrain (NDA : les termes « milice de quartier » et « fascisme ordinaire » ayant été choisis pour désigner des adolescents de 14 ans considérant qu'une fille n'a pas à sortir en jupe ou en short dans la rue), elle a annoncé vouloir se désolidariser totalement du travail effectué sur ce reportage, jugeant malhonnête le grand écart réalisé entre la réalité qu'elle a constatée et l'image finale qu'en donne le reportage après montage.

Ce genre d'exemple illustre toute la fragilité et toute la difficulté de l'application stricte de la déontologie journalistique, qui voudrait idéalement une retranscription des faits sans modification idéologique. Tout cela conduit à une question simple concernant l'exercice journalistique : quelles sont les limites de l'objectivité ?

Par exemple, une partie des actualités touchent à la politique ou à des entreprises, or ces entités ne s'expriment qu'au travers de plans de communication bien réfléchis et parfois complètement mensongers. Par conséquent, relayer le discours de ces entreprises et de ces hommes politiques de but en blanc, n'est-ce pas procéder à une forme de collusion ? Le relais « passif » de ce type d'information ne sert-il pas au contraire ces entreprises ou ces partis politiques ? Ne sert-il pas tout simplement à diffuser plus largement leurs idées ?

Si la parole était donnée à tout le monde et répartie équitablement, l'on pourrait répondre que non, que chacun est entendu et que les médias ne servent pas le discours de l'un plutôt que de l'autre. Malheureusement, la réalité est bien différente et tous ceux qui n'ont pas encore acquis une notoriété médiatique, sont finalement invisibles. Ainsi, les médias procèderaient à une amputation de la réalité en ne relayant les discours que de certains acteurs de la vie publique, laissant ainsi assez peu de place aux autres.

Ce choix, cette sélection à opérer, parmi la multitude d'actualités est inévitable. Les médias ne peuvent décemment pas relayer tout ce qui se passe dans un pays. Mais diffuser passivement les discours d'entités déjà puissantes en occultant celui des 90 % restantes, est-ce vraiment cela l'actualité ?

Cette épineuse question illustre à elle seule toute la difficulté qu'il y a à appliquer l'objectivité en journalisme.

Encore une fois, sans tomber dans une paranoïa de l'alliance médiatico-économico-politique, on peut tout de méme souvent déplorer l'absence d'analyse journalistique pertinente, le journalisme semblant aujourd'hui être réduit à sa plus simple expression : celle de relais neutre de l'« information ". Par conséquent, sans rentrer dans le débat sur le rôle du journaliste (NDA : doit-il être un relais « neutre » ou doit-il être un « analyste »), tout cela conduit à une deuxième question :

Le journaliste souhaitant absolument être « neutre " (sachant que la neutralité absolue dans l'exercice journalistique n'existe pas comme expliqué ci-dessus) ne devient-il pas une simple « caisse de résonance » des discours que l'on lui sert ? et, par conséquent, une trop grande prégnance du journalisme dit « neutre» n'est-elle pas in fine plus dangereuse que salutaire ?

Si l'on devait apporter une réponse à cette question l'on pourrait avancer que, concernant des actualités « apolitiques " et très factuelles, un relais le plus neutre possible de l'information sera souhaitable et, concernant les informations relatives à la politique ou à la communication d'entreprise, l'idéal serait de pouvoir capter ces discours de manière brute puis de multiplier ensuite les analyses critiques afin d'éviter une croyance trop aveugle en un discours qui a été préparé pour séduire ou convaincre.

Pierre Tevanian dans sa République du mépris illustre très bien cette nécessité quand il évoque l'interview de Nicolas Sarkozy réalisée le 7 décembre 2005 sur France 3. Au cours de cette entrevue, celui qui était alors ministre de l'intérieur, demandait que l'on laisse « les historiens faire [le] travail de mémoire " sur le passé esclavagiste et colonial, ce à quoi les journalistes présents (NDA : Jean-Michel Blier et Audrey Pulvar) « n'ont pas [eu] l'à propos de lui demander s'il préconis[ait] la méme retenue et le méme silence des non historiens en ce qui concerne la Shoah."

Pour toutes ces raisons, croire en l'utopie d'une neutralité journalistique est dangereux. Croire que le journaliste est un surhomme (NDA : au sens strict comme au sens nietzschéen du terme), capable d'une partialité absolue, pousse à croire aveuglément en ce qu'il nous présente, or, il est préférable de comprendre le rôle de témoin qu'il exerce pour mieux en cerner les failles et les limites. Et si ce qui est pire qu'une information biaisée c'est justement l'absence d'information, alors le spectateur, lecteur ou auditeur se doit de faire preuve de sens critique.

Par ailleurs, en plus d'être fondamentalement impraticable, cette neutralité journalistique est mise à mal par d'autres facettes du métier du journalisme comme l'homogénéité socioprofessionnelle.

2-2) Une profession hermétique et peu représentative de la société française :

Un homme, blanc et cadre supérieur : voici le portrait robot du type de personnes qui occupent plus de 80 % du temps de nos programmes télévisés.

Ges résultats, obtenus par le GSA suite à une étude portant sur plus de 600 heures de programmes diffusés aux heures de grande écoute (toutes chaînes gratuites confondues) sont accablants.

Dans le monde de la télévision, tout est disproportionné et rien ne représente la réalité. En effet, seulement 13 % des personnes visibles à l'écran sont considérées comme « non-blanches », il n'y a que 36 % de femmes et 13 % de la population n'est pas cadre supérieur.

Le monde des médias, et plus précisément du journalisme, est un milieu souvent pointé du doigt pour son homogénéité sociale assez prononcée. Interviewant plusieurs spécialistes du monde musulman à l'occasion des « Veillées du Ramadan " (organisées en août 2010 à l'Institut des cultures d'islam à Paris), Frédéric Taddeï pose la question « Quelle est l'image de l'islam dans les grands médias français ? ". En réponse, Nabila Ramdani, journaliste indépendante, avance qu'« il y a très peu de diversité dans les grand médias, ce qui fait que l'on a un point de départ qui est tout à fait biaisé et non représentatif de la diversité de la France [alors qu'en Grande Bretagne par exemple] c'est tout à fait différent ". Elle décrit le milieu du journalisme français comme « extrêmement fermé ", « élitiste " et « représentatif du même groupe social », expliquant qu'au cours de sa carrière, en tant que musulmane, elle a eu beaucoup de mal à s'y intégrer.

S'exprimant juste après elle, Véronique Rieffel, directrice de l'Institut des cultures d'islam, constate que « la représentation de l'islam dans les médias est une représentation blanche " mais ajoute que pour elle, « rien de nouveau » puisqu'au 21^ème siècle, « on est toujours dans ce que l'on appelle l'" orientalisme ", c'est-à-dire la construction de l'Orient par l'Occident ".

Plus généralement, elle considère que « l'islam traité par les médias » est un « islam imaginaire qui se construit et s'alimente lui-même ». Goncernant les musulmans de France, elle reprend une citation de Marx qui pour elle exprime parfaitement leur "situation médiatique" : « Ils ne peuvent pas se représenter eux-mêmes alors ils doivent être représentés. »

Pour finir, elle avance que les journalistes aux noms à consonance arabe sont en réalité utilisés comme « sorte de caution » de ce « discours orientaliste ».

Les musulmans eux-mêmes ressentent également fortement cette tendance, cette carence de mixité. C'est d'ailleurs ce que nous confirme un sondage réalisé par le site Internet Fleur d'islam en août 2001, révélant que 64 % des musulmans considèrent que c'est à la télévision que la présence musulmane fait le plus défaut (14 % pour la presse écrite, 10 % pour la radio et 7 % sur Internet).

Ces nombreux constat d'échec de la diversité à la télévision ne restent pas lettre morte. Gertaines instances et organisations tentent tant bien que mal d'y remédier. Le CSA notamment, a mis en place des programmes pour intégrer de la diversité dans le recrutement et instaurer une certaine « égalité des chances » dans l'accès aux concours des écoles de journalisme (notamment en faisant des partenariats avec des zones d'éducation prioritaire (ZEP)). En effet, les barrières à la diversité socioculturelle dans le milieu professionnel journalistique sont, selon le GSA, les frais de scolarités élevés et l'inégalité des chances. Ont donc été mises en place certaines mesures pour tenter de limiter l'actuelle homogénéité socioprofessionnelle chez les journalistes. En partenariat avec certaines écoles de journalisme, le GSA a également fait intégrer dans les programmes des modules portant sur la banlieue, l'immigration et l'histoire urbaine afin d'améliorer le futur traitement médiatique de ces zones.

Pour sa part, le célébrissime sociologue Pierre Bourdieu propose une analyse éclairante de ce phénomène que cite Pierre Tevanian dans Le Voile médiatique : « Les grands médias, explique-t-il, peuvent très bien dire tous la même chose, ou du moins promouvoir la même vision du monde social, sans se concerter.

Ils peuvent très bien relayer servilement la vision des dominants sans recevoir d'ordres, de consignes ou d'argent pour cela, simplement parce qu'ils y sont poussés par une série de logiques sociales, parmi lesquelles : l'homogénéité sociale et "ethnique" dans le recrutement des journalistes qui se traduit par une homogénéité des habitus, des préjugés, des références culturelles et politiques ; le formatage idéologique réalisé par les écoles de journalisme ; l'urgence de l'agenda médiatique, qui rend difficile le temps de la réflexion, de la remise en question des préjugés ou de la vérification des « informations " et de leurs sources ; et enfin les logiques de marché : [...] recherche de l'audimat, [...] sensationnalisme, [...] mimétisme et [...] surenchère ».

Finalement, l'information que relaie le journaliste n'est donc pas neutre puisque sélectionnée et anglée. Ensuite elle peut s'empreindre des préjugés de celui qui la communique. Enfin elle s'exprime au travers d'un univers absolument pas représentatif de la population française. Le cheminement que réalise l'information « brute » jusqu'à l'oeil du spectateur est donc long et semé d'embüches. De plus, une fois cette information diffusée, il reste encore la part d'analyse qui y est consacrée et, là aussi, nos médias ont parfois tendance à pécher par négligence.

2-1) Le choix des invités et intervenants, un aspect crucial souvent négligé :

En effet, comme le précise Dominique Pinsolle dans Le Monde diplomatique, les « opinions [~] à force d'être rabâchées finissent par s'imposer comme relevant du sens commun ". Et c'est exactement le risque encouru lorsque les journalistes font du mimétisme, de la surenchère et du sensationnalisme des critères de choix concernant les personnalités qu'ils invitent.

En sélectionnant sans cesse le même type d'intervenants, en invitant sempiternellement les mêmes personnalités à s'exprimer (parfois plus pour ce qu'elles vont susciter de fort que pour la pertinence réelle de leur opinion), bref en orientant cette sélection, les journalistes participent à la manipulation de l'information.

Comme vu précédemment, l'information, une fois sélectionnée est présentée sous un angle et, une fois l'impératif de sa couverture passé, le débat s'engage. A ce stade, l'information a donc perdu de sa teneur en passant par plusieurs filtres.

Organiser des débats au cours desquels aucun avis ne serait censuré permettrait en revanche de rééquilibrer un peu la balance. Tout simplement en présentant au spectateur des angles sous lesquels il ne s'était pas forcément figuré l'information.

Concernant l'islam, les médias ont souvent tendance à appliquer, en matière d'invitations, une politique assez critiquable. C'est ce que décrit Geisser dans La Nouvelle islamophobie, où il distingue trois phénomènes caractéristiques du comportement des médias quand il s'agit d'organiser des débats sur l'islam.

Tout d'abord, l'intervention très rare des musulmans eux-mêmes. Et quand intervention il y a, on remarque que ce sont souvent les mêmes personnalités qui sont présentes, soigneusement sélectionnées selon certains critères, et souvent en conformité avec le discours médiatique dominant. Le peu de musulmans intervenants dans les médias en tant qu'invités ou experts sont donc souvent les mêmes et expriment, peu ou prou, des opinions assez similaires entre elles.

La seconde tendance observable est la propension de la plupart des grands médias à n'évoquer que les études allant dans le sens de l'« idéologie dominante » par rapport à l'islam (c'est-àdire celle d'un islam tour à tour conquérant, irréformable, moyenâgeux, etc.).

Enfin, la dernière tendance consiste en la médiatisation d'ouvrages sur l'islam qui ne sont pas forcément le fait de spécialistes, mais qui souvent se conforment à l'« idéologie dominante », alors que parallèlement certains ouvrages documentés et à la rigueur scientifique tombent dans un oubli total.

Pour exemple, Geisser cite le cas de l'ouvrage La République de l'islam. Entre crainte et aveuglement de Jeanne-Hélène Kaltenbach et Michèle Tribalat. Ayant bénéficié d'une très large médiatisation et de critiques majoritairement élogieuses, cet ouvrage ne fonde pourtant ses théories sur aucune enquête de terrain. Parallèlement, La France des mosquées, ouvrage du journaliste du Monde, Xavier Ternisien, a été quasiment absent de la scène médiatique alors qu'il propose le résultat d'investigations rigoureuses.

Geisser voit en cela les conséquences de la volonté d'une « simplification à outrance » des journalistes qui préfèrent « "transformer [d]es puits d'interrogations en tas de certitudes" [...] au lieu de remettre en cause [leur] grille d'analyse ».

De ce fait, des thèses totalement infondées, voire racistes, en sont arrivées aujourd'hui à être très présentes sur la scène médiatique.

A l'image de celle de Pierre-André Taguieff (sociologue et politologue très médiatisé) qui considère l'islam comme homogène, irréformable et dangereux dans le sens où une minorité d'« extrémistes " peut tout à fait submerger la majorité des autres musulmans par ses idées. En ses termes cela donne : « Ce qui peut s'observer, et qui est fort inquiétant, c'est la multiplication des zones d'équivocité où sont indéterminables les frontières entre islam et islamisme. Or ces zones [...] sont aussi des zones de basculement, où les convictions peuvent se traduire en mobilisations violentes ou en actes terroristes. C'est là une caractéristique remarquable de l'islam contemporain. "

Cette thèse, en plus d'être infondée, stigmatisante et de générer de la peur, est pourtant très
régulièrement évoquée par son auteur lorsqu'il est invité sur les plateaux télé, à la radio ^oüdans les journaux. Ainsi, Taguieff expose, rabâche au plus grand nombre ses idées qui,

finalement, ne reposent que sur sa propre opinion et ne se basent sur aucune étude sérieuse ou aucune enquête de terrain de sa part. Ce qui est regrettable, ce n'est donc pas tant que l'on laisse s'exprimer les opinions, même les plus radicales, car cela relève du droit d'expression le plus fondamental ; non, ce qui est regrettable c'est que les débats sur l'islam se voient systématiquement monopolisés par des points de vue tels que ceux de Taguieff dont la personnalité « booste " certainement les audiences, mais dont les idées ne se basent sur aucune étude sérieuse. Par là même, la monopolisation quasi systématique des temps d'antenne par des opinions majoritairement hostiles et anxiogènes vis-à-vis de l'islam, ne permet pas d'équilibrer le débat et participe à influencer l'opinion publique en ne lui présentant implicitement que des avis assez négatifs ou normés.

Pour Vincent Geisser, ces pratiques médiatiques quant au choix des invités s'apparentent à un « jeu de rôles, dans lequel les partitions des acteurs sont soigneusement réglées à l'avance " avec en sus des « héros et [d]es antihéros musulmans ".

D'ailleurs, ayant particulièrement fouillé la question, il définit dans son livre une catégorie bien particulière parmi ces invités : celle des « experts de la peur ".

Grossièrement, cette expression désigne la petite intelligentsia de géopoliticiens, historiens et autres penseurs qui ne voient la « question de l'islam » qu'au travers de thèses alarmistes.

Parmi eux il compte Antoine Sfeir (journaliste franco-libanais), Alexandre Del Valle (essayiste et docteur en géopolitique), Pierre-André Taguieff (sociologue, politologue et historien) ainsi qu'Antoine Basbous (politologue libanais) et Frédéric Encel (essayiste et géopolitologue).

Pour l'auteur de La Nouvelle islamophobie, clairement, ces « experts de la peur » procèdent à la « promotion et à la banalisation de l'islamophobie » en « se parant des apparences de scientificité et du "réalisme de l'expertise" » ce qui « diffuse une idéologie du soupçon. » Déplorant le fait que toute personnalité médiatique « se doi[ve] d'avoir un discours "responsable" sur l'islam et les musulmans au risque d'être taxé par ses pairs d'islamophilie ou d'angélisme. », il pointe du doigt quelques-uns des nombreux obstacles qui s'érigent devant celui qui compte s'exprimer en toute liberté sur le sujet de l'islam. C'est qu'en effet une chape de plomb semble peser sur toutes les opinions en dissonance avec la pensée médiatique majoritairement admise concernant l'islam.

Pour mieux comprendre les conséquences de ce phénomène, et le point auquel nous en sommes arrivés concernant l'image de l'islam dans les médias français, voici quelques citations exposant la pensée de personnalités considérées dans les médias comme des spécialistes de l'islam (extraits compilés originellement par Vincent Geisser dans La Nouvelle islamophobie) :

« Il faut répéter : l'islam est, de naissance, de nature, génétiquement fondamentaliste. Et ce fondamentalisme se base en grande partie sur le caractère ordinaire de son prophète fondateur, l'historicité dans laquelle la religion est née, l'authenticité indéniable de son "donné scriptuaire", la rationalité avec laquelle celui-ci a été enregistré. »

« L'islam est réduit à une essence maléfique, dont tous ses fidèles, depuis la révélation prophétique, seraient les porteurs et les propagateurs dans le monde entier. »

« La France républicaine hésite à reconnaître son échec dans l'intégration scolaire et sociale des jeunes beurs [...] Il me déplaît [de voir] les graffitis [...] les insultes antijuives [...] le danger le plus immédiat [...] vient [...] désormais de quelques fanatiques islamistes ou de quelques individus isolés qu'on appelle délicatement des jeunes voyous de banlieues. »

Alexandre Del VALLE, dans Le Totalitarisme islamiste à l'assaut des démocraties, p.105.

« Sous le signe de la progression polymorphe de ce nazisme du XXI^ème siècle, la nouvelles xénophobie islamiste universelle trouve désormais de puissants échos dans les "banlieues de l'islam" d'Occident [...] Des banlieues inconsidérément données en pâture par les dirigeants occidentaux aux prédicateurs de la haine islamiste, où juifs et chrétiens ne peuvent plus vivre en sécurité. »

Si des phrases similaires étaient publiées, qualifiant le christianisme ou le judaïsme de

« nazisme du XXI^ème siècle », son auteur serait très certainement conspué et vivement critiqué dans les médias. En l'occurrence, cette phrase a été prononcée envers l'islam et son auteur est toujours régulièrement invité sur les plateaux télés où il fait l'objet de critiques souvent assez positives voire élogieuses. Pour Thomas Deltombe, journaliste et essayiste, « ces analyses à l'emporte-pièce ne [semblent] gêne[r] aucunement la plupart des journalistes des chaînes de télévision. »

Vincent Geisser propose une autre explication concernant le « comportement » de ces « experts de la peur ». Selon lui, « par la spécificité de leurs thèmes d'études [...] et les sollicitations publiques dont ils sont fréquemment l'objet [...], les géopoliticiens sont particulièrement exposés aux courants anxiogènes qui traversent nos sociétés occidentales [ce] qui les condui[t] souvent à épouser consciemment ou inconsciemment des analyses parfois douteuses sur l'immigration en général, et sur les populations de culture musulmane en particulier. »

Ceci dit, ces « experts » ne sont pas totalement les seuls à s'exprimer puisqu'on les retrouve souvent accompagnés d'une « caution musulmane ». En effet, sont apparues sur la scène médiatique ces dernières années, des personnalités issues de divers horizons et se prétendants expertes sur le sujet de l'islam du simple fait de leur appartenance à cette religion.

On peut citer par exemple Aziz Sahiri (ancien adjoint au maire de Grenoble de 1989 à 1995), Farid Smahi (conseiller régional du Front national en Île-de-France) ou encore Rachid Kaci (membre de l'UMP).

Souvent engagées politiquement, ces personnalités sont quasi exclusivement invitées à intervenir dans les médias en tant que musulmans, pour s'exprimer sur le sujet de l'islam. Parées de cet « attribut », il apparaît qu'il leur soit plus facile de critiquer violemment les musulmans et l'islam, sans avoir à prendre des pincettes ou sans risquer de se faire accuser de racisme. Or, si ces derniers étaient des islamologues leur avis aurait du poids, mais le fait qu'ils soient simplement des musulmans ne fait pas d'eux, ipso facto, des spécialistes de l'islam. Et c'est là que, encore une fois, l'on se retrouve confronté aux problématiques de déontologie journalistique. Inviter au cours d'une émission une personnalité musulmane en présentant ses propos au méme niveau que celui d'un expert est somme toute très critiquable en matière de déontologie.

Fait encore plus grave, c'est la crédibilité de ces « experts " qui est parfois leur talon d'Achille. A l'image d'un Pierre-André Taguieff dont la thèse du « réveil des instincts communautaires " chez les jeunes Arabo-musulmans révèle de nombreuses failles. En effet, selon l'analyse de Philippe Corcuff, il semble que Taguieff « dès qu'il établit des liens entre la judéophobie islamiste et la montée (effective) de l'antisémitisme en France " prenne « davantage de libertés à l'égard des indices empiriques » et qu' « emporté par la logique de l'amalgame, l'analyste rigoureux de l'essentialisme raciste (NDA : l'essentialisme consiste en la réduction de l'ensemble des membres d'une communauté à une essence négative) devien[ne] lui-même essentialiste [à l'égard [...]des jeunes d'origine maghrébine]. "

Pourtant très médiatisée, la validité de cette thèse de Taguieff est, au regard de la réalité, plus que discutable. D'après Geisser, aucune analyse récente et aucuns chiffres ne tendent à prouver une augmentation particulière du nombre d'actes de violence antisémites. Pour lui, c'est donc « au nom de conceptions sécularistes se proclamant ouvertement modernistes et universalistes que certains acteurs en viennent à dénoncer les dangers de l'islamisation de la société française, tout en se défendant d'adhérer à un discours [...] antireligieux ou islamophobe. "

Selon lui, la faute des journalistes et autres experts réside dans le fait de qualifier

systématiquement les musulmans comme une communauté homogène, une sorte de bloc oü « chaque élément est censé entretenir des connexions avec les autres ".

Or une telle vision des choses ne peut que constituer une « porte ouverte à tous les amalgames et dérapages possibles ". Ainsi, « le jeune musulman paisible de la mosquée de Bordeaux ou la jeune fille voilée d'un collège lillois dev[iennent] les éléments visibles d'un ensemble faisant problème, [ce] qui légitime pleinement que l'on entretienne à leur égard une forme de suspicion permanente, sous couvert de " vigilance républicaine ". A ce moment là, « le glissement du combat idéologique contre l'islamo-terrorisme à l'islamophobie devient possible. "

L'auteur en appelle par là à une réflexion objective et documentée sur l'islam, réflexion qui permet de s'éloigner d'une vision manichéenne résultant souvent d'une certaine paresse intellectuelle ou d'une instrumentalisation effective de la réalité.

Dans cette tendance à l'exagération médiatique dès qu'il s'agit d'islam, on peut citer le cas Redeker (NDA : philosophe français auteur d'une tribune virulente vis-à-vis l'islam parue dans Le Figaro du 19 septembre 2006 qui lui a value de nombreuses critiques et plusieurs

menaces de morts anonymes), un fait rare et isolé, que les médias ont pourtant ^présentécomme « la règle ".

Selon Pierre Tevanian, s'il est bien normal, à travers ce cas extreme, de s'attacher à défendre la liberté d'expression, il faut envisager cette dernière « sous toutes ses dimensions ". « Robert Redeker doit avoir le droit d'exprimer son islamophobie sans être menacé de mort, mais tous ceux, musulmans ou non, qui veulent exprimer le dégoût que leur inspire cette islamophobie doivent aussi pouvoir le faire, ce qui suppose qu'on leur en laisse non seulement le droit, mais aussi la possibilité matérielle [et] qu'on leur accorde par exemple un certain accès aux principaux médias. "

A l'occasion de cette polémique, l'étouffement des idées à contre courant de l'idéologie médiatiquement dominante en matière d'islam était plus visible que jamais. Par exemple, au cours de l'émission « Ce soir ou jamais » d'octobre 2006, le cinéaste Romain Goupil, signataire de l'« Appel du Monde " (NDA : pétition organisée par le journal Le Monde en faveur de Robert Redeker) empêcha littéralement le sociologue Jean Baubérot de parler en l'interrompant sans cesse.

Lorsque ce dernier le lui fit remarquer, et réclama, pour lui-même, un peu de cette « ^libertéd'expression " que Goupil défendait si ardemment pour Robert Redeker, le cinéaste rétorqua sans se démonter « Eh bien, oui, je ne suis pas tolérant avec les complices des intégristes ! ".

Cette phrase caricaturale, illustre parfaitement la mouvance qui s'exprime envers toute opinion médiatiquement minoritaire concernant l'islam. Une personne qui est contre les menaces de mort proférées envers Redeker, mais qui trouve toutefois que ce dernier a été raciste dans ses propos est-elle donc « complice des intégristes » ?

Le cas Redeker a mis en lumière bien d'autres phénomènes médiatiques édifiants sur le dossier de l'islam. Par exemple concernant les critères de « sélection » des sujets d'actualité. En effet, entre 2003 et 2006 ce ne sont pas moins de treize personnes (dont Alain Lipietz, José Bové, Eyal Sivan, Xavier Ternisien, etc.) qui ont reçu des menaces de mort pour leurs prises de position plutôt hostile par rapport à Israël. Leur situation, similaire à celle de Robert Redeker n'a pourtant pas mobilisé les médias. Ces treize cas ont fait l'objet (sur plusieurs années) de 17 dépêches et 11 articles, quand en seulement un mois l'affaire Robert Redeker donnait lieu à 68 dépêches et 102 articles.

A la lumière de cet exemple, l'on peut s'interroger sur les raisons d'une telle partialité. Quoi qu'il en soit, ce type de pratique montre encore une fois à quel point l'islam semble être un sujet vendeur.

Procédant au même constat que Vincent Geisser, Thomas Deltombe ajoute que le choix des invités traduit également une perpétuation de l'image d'une « population française divisée ». Participant à la formation de deux camps, cette fâcheuse habitude médiatique de placer, d'un côté les musulmans et de l'autre les non musulmans lors des débats médiatiques en rapport avec l'islam, entraîne la formation de deux camps et pérennise les généralisations par rapport aux musulmans.

3) Le journaliste, un homme comme les autres :

« Les journalistes ne sont pas moins imperméables que
n'importe qui aux clichés, aux simplifications,
aux idées reçues ou aux fantasmes. Ils ont
simplement le pouvoir de les reproduire ou les
amplifier, la plupart du temps sans même en
avoir une conscience claire. »

Comme vu précédemment, beaucoup de facteurs peuvent diminuer la « neutralité » de base d'une information. De manière consciente, pour des raisons politiques ou moralistes, le journaliste peut présenter l'actualité sous un angle choisi.

Mais, outre cette manipulation volontaire (et condamnable), un autre phénomène influe sur le traitement de l'information: l'inconscient du journaliste. Dans le cas des actualités relatives l'islam, cette inconscient a un rôle prégnant, notamment parce qu'il fait appel à des stéréotypes profondément ancrés sur lesquels l'individu n'a pas toujours prise.

3-1) Des défauts bien humains mais préjudiciables à l'objectivité:

En effet, un journaliste peut se tromper ou orienter son information sans méme s'en rendre compte, ce en toute bonne foi. Une personnalité plutôt pacifique et positiviste peut avoir tendance à ne faire ressortir que le bon et à occulter le sombre, le mauvais. A l'opposé, une personnalité plus réactionnaire, se prévalant de réalisme, va chercher sans cesse ce qui ne va pas. Or, concernant l'image médiatique de l'islam, l'un comme l'autre comportement lui est préjudiciable.

Là où les premiers ne voient que du bon, les seconds ne voient que du mauvais et ainsi de suite. S'installe alors un cycle manichéen où chaque débat devient stérile.

Concernant l'islam et les musulmans, il semblerait souvent qu'il faille « choisir un camp ». Comme si toute pensée nuancée était preuve, soit d'une « faiblesse d'engagement face à une menace vis-à-vis des valeurs républicaine », soit d'une « mollesse à la défense d'une partie de la population complètement opprimée ».

Le sujet de l'islam semble raviver dans l'esprit de beaucoup des peurs profondément ancrées relatives à la perte d'identité, à l'oppression des femmes, ou encore au poids de l'ascétisme religieux. Dans un pays comme le nôtre, qui a acquis durement grâce à des combats sociaux, les droits des femmes et un détachement complet du religieux avec l'Etat, cela peut se comprendre. Mais quand cela influe sur le respect de la déontologie journalistique ce n'en est pas excusable pour autant.

Or, quand il s'agit de musulmans, d'islam, de voile ou de pratiques religieuses l'on déplore souvent ce genre de comportement chez les professionnels de l'information. Plus que d'autres sujets, la « présence musulmane en France » fait l'objet d'une couverture médiatique biaisée, à la fois consciemment (comme vu précédemment) et inconsciemment.

Souvent issu d'une certaine impulsivité ou d'un traitement de l'information trop émotionnel, l'orientation inconsciente d'une information par le journaliste est forcément dommageable. Par définition, cette manipulation inconsciente n'est pas maîtrisable, en cela il est difficile de la blâmer.

Certains comme Vincent Geisser pensent toutefois que ce phénomène est largement accentuéen France par une certaine « paresse intellectuelle » au sujet de l'islam. Interrogé sur le

caractère conscient ou inconscient des « maladresses [médiatiques] discréditant les musulmans », il répond qu'il « ne croit pas que cela soit fait consciemment » et qu'il pense « que les personnes qui développent [...] actuellement [des campagnes sur l'islam] sont sincères, [qu'] elles ne veulent pas de mal à l'islam. »

Selon lui, « au-delà de la phobie, il y une sorte [de refus de l'intellectuel français à] comprendre [que l'on] critique, [que l'on] brasse de la peur, [que l'on] en fait des livres et [que l'on] renonce à la compréhension pour tomber dans une paresse intellectuelle qui fausse le jugement. »

D'ailleurs, les journalistes eux-mêmes reconnaissent ne pas être exempts de défauts. Dans le sondage réalisé par l'institut Conseil sondage analyses (cf. annexe 2) cité précédemment, les journalistes s'expriment également sur les défauts qu'ils jugent les plus couramment répandu dans leur profession. L'on y apprend donc que 31 % des journalistes pensent que l'arrogance, la suffisance et la prétention sont les trois plus gros défauts de leurs collègues. Suivis de près par le suivisme et le conformisme (29 %), le manque d'indépendance, la complaisance et le clientélisme (17 %) ainsi que le manque de rigueur/sérieux et la non vérification des sources (16 %).

Tous ces défauts, quand on les met en relation avec le traitement médiatique de l'islam qui nous intéresse ici, peuvent se révéler générateurs de conséquences extrêmement graves. En effet, l'arrogance, la suffisance et la prétention ne sont-ils pas des freins à la remise en question des préjugés? Le conformisme, lui, n'est-il pas le ferment du panurgisme et de la fermeture d'esprit? Le clientélisme et le manque d'indépendance ne peuvent ils pas pousser à modeler l'information en ne voyant que les bénéfices que cela apporte sans penser aux conséquences ? Enfin, la non vérification des sources, peut être le pire des défauts en journalisme, n'est-elle pas la porte ouverte à la calomnie, aux insinuations et à la propagation des rumeurs ?

A ce propos, il faut noter également que 30 % des journalistes pensent qu'« en matière d'éthique et de déontologie, les journalistes français font mal leur travail ".

Clairement, le journaliste est donc soumis à des influences qui le dépassent et qui diminuent ses capacités d'impartialité. Ainsi, une information qui par essence, ne peut être totalement neutre car elle résulte d'un témoignage, va en plus subir un « remodelage " opéré par l'inconscient du journaliste. Encore une fois donc, le lecteur, auditeur ou téléspectateur doit garder ce fait en tête afin de mieux se prémunir des influences qui peuvent s'opérer sur lui, ou tout simplement afin de réaliser que ce qu'il voit dans les médias n'est qu'un reflet parmi d'autres de la réalité.

C'est non sans un certain humour que René Naba procède au même constat dans son article « Les journalistes, nouveaux acteurs des relations internationales » ( Oumma.com, 18 août 2009) dans lequel il distingue deux catégories de journalistes : les « journalistes de légende » (en voie de disparition) qui « vivent leur mission comme un sacerdoce » et les « journalistes de brocante » ou « crypto-journalistes », attirés par le prestige de la fonction et les avantages qu'elle procure. Pour Naba, effectivement, cette seconde catégorie de journalistes travaille comme des « fonctionnaires », appliquant « [stricto sensu] les règles de la profession [...], sans éléments de pondération ou d'évaluation » et veillant à « un équilibre formel de l'information dans une sorte d'équidistance indifférenciée, oubliant que l'équité consiste à travailler inégalement une situation inégale. » Ainsi, selon lui, cette tendance se traduit par « une transmission de communiqués sans états d'âmes particuliers, sans jugement de valeur ».

Même le plus consciencieux des journalistes oriente donc inconsciemment, par sa pensée ou ses actes, les informations qu'il transmet à son audience. Si cela découle de défauts bien humains, que l'on ne saurait lui reprocher, cela n'en reste pas moins de la manipulation d'information. Aussi, résolument, il apparaît nécessaire que le public conscientise cela en gardant perpétuellement à l'esprit que le journaliste est un être humain comme un autre, et en désapprenant les discours qui veulent le convaincre de l'existence d'une neutralité journalistique. Répandre et entretenir le mythe d'une neutralité journalistique n'arrange dans le fond que ceux qui veulent en retirer un certain pouvoir. Car une personne qui ne voit dans la production médiatique que vérité pure, sans réaliser que cette dernière est forcément déformée, est tout à fait réceptive aux discours que l'on veut lui servir. Et perpétuer l'idée d'une espèce de neutralité journalistique quasi divine revient finalement à prohiber toute remise en question, à annihiler toute réflexion relativiste.

Les médias sont des outils de pouvoir et par là même ils sont convoités et courtisés par ceux qui y voient l'opportunité d'influencer des millions de citoyens, d'électeurs ou de consommateurs. Comprendre cela, c'est se préserver de certaines influences et par là, protéger son libre arbitre.

3-2) Etude de cas : le dossier spécial islam de Marianne ou l'illustration de l'influence journalistique inconsciente :

Pour illustrer la notion d'influence journalistique inconsciente développée ci-dessus, voici une étude de cas portant sur le dernier dossier en date « spécial islam » de Marianne. Co-rédigé par Eric Conan et Martine Gozlan, ce dossier s'intitule « France/Europe. Pourquoi l'islam fait peur ? » (cf. annexe 4) et il est paru dans l'édition spéciale du 14 au 20 mai 2011.

Etude de cas : le dossier spécial islam de Marianne :
ou
l'illustration de l'influence journalistique inconsciente :

l'islam inquiète une part de plus en plus importante des Européens [...] et partout des extrémismes se lèvent qui prétendent avoir la solution. [...]Le journaliste allemand Patrick Bahners, éditorialiste au Franckfurter Allgemeine Zeitung vient de les qualifier de " semeurs de panique "... ». C'est par ces mots que débute ce dossier « spécial islam " de Marianne, paru le 14 mai 2011.

Les premières pages nous brossent le portrait d'une Europe inquiète face à l'islam, et au sein de laquelle « de nombreux agitateurs [...] profitent des peurs que suscite l'islam en les inscrivant dans un scénario inquiétant. "

Cette introduction, très critique vis-à-vis de ces « semeurs de panique " en tous genres laisse penser que l'on va trouver dans ce dossier une enquête poussée et documentée permettant de comprendre, effectivement, « pourquoi l'islam fait peur ". Or une analyse minutieuse de ce dossier ainsi qu'un travail de recherche sur ses auteurs, permettent de mieux comprendre comment, alors qu'ils se proposent d'expliquer les peurs liées à l'islam, les auteurs réussissent à faire tout le contraire.

Au lieu de désamorcer ces soi-disant « peurs ", ce dossier semble au contraire ne vouloir faire qu'une chose : les raviver, en les citant une à une, sans les contredire ni en démontrer, pour certaines, le caractère infondé. Tout en utilisant un champ lexical extrêmement négatif relativement à l'islam, Eric Conan et Martine Gozlan se contentent de lister les reproches faits à cette religion.

L'impression finale pour le lecteur est celle d'un islam qui fait peur, d'un islam barbare, rétrograde, qui ne changera jamais et qui d'ailleurs ne le souhaite pas.

Cette représentation de l'islam est intéressante à analyser. Elle est l'archétype méme de l'image que nous présentent les médias occidentaux de l'islam ces dernières années.

« Cette représentation de l'islam [...] est l'archétype même de l'image que nous
présentent les médias occidentaux de l'islam ces dernières années. »

es onze pages d'introduction au dossier ne dérogent pas à cette tradition médiatique puisqu'elles contiennent quasi exclusivement des propos négatifs envers la religion musulmane. Cela n'aurait pas été critiquable si les auteurs avaient cherché par là à

« lister " les peurs des Européens vis-à-vis de l'islam. Or, Eric Conan et Martine Gozlan semblent reprendre à leur compte ces « peurs ", les énonçant comme des vérités et cherchant sans cesse à les valider. On retrouve rarement des expressions du type « les Espagnols reprochent ceci " ou « les Français, eux, ont plutôt peur de cela ", non, les auteurs se contentent d'édicter comme des vérités leurs opinions sur l' « échec du multiculturalisme " à l'européenne. Egrenant des propos alarmistes sur l'islam, ils induisent l'idée que ce qu'ils sont en train de décrire constitue les « peurs de l'Europe ".

Par exemple, sur les deux premières pages, le lecteur peut lire que la « société multiculturelle » voulue par l'Allemagne a « échoué, totalement échoué " car elle « pêchait par optimisme " , que « ... de nombreux citoyens français de religion musulmane » sont dans l'espace de « dar-al-islam " en France, c'est-à-dire que « le pays dont ils sont citoyens devient ipso facto, pour eux, terre d'islam » et donc que « Les musulmans qui vivent en France doivent [...] pouvoir appliquer les règles de la charia ». Enfin, il est écrit que « les sociétés libérales constitu(ent) [...] des lieux confortables pour le néofondamentalisme, ses réseaux et ses militants » et que l'on va voir s'« ériger lentement mais sûrement une société en marge des communautés nationales ».

Comment le lecteur, après avoir lu ces deux pages, peut il ne pas ressentir une certaine anxiété vis-à-vis de la religion musulmane et de ses pratiquants?

Après avoir constaté l'« échec » d'une politique souple et optimiste envers l'islam, on explique au lecteur que les musulmans voudraient appliquer les lois coraniques en France et que, justement, nos pays européens constituent un terreau fertile pour le néofondamentalisme musulman.

Cet enchaînement d'idées a-t-il pour but de nous amener à penser qu'il faut mettre en place des politiques fermes face à un islam conquérant, rigoriste et réfractaire à toute concession ? Dans tous les cas, il est indéniable qu'ici, le choix des journalistes dans l'enchaînement des idées génère chez le lecteur un sentiment de peur vis-à-vis de l'islam. Cet effet, méme s'il n'était pas désiré par les auteurs, produit quand méme ses fruits et illustre parfaitement comment de simples choix, méme minimes, dans la rédaction d'un article ainsi que des éléments qu'il contient peuvent influer sur la perception qu'en aura le lecteur.

Contrairement à cette idée d'un islam conquérant, le sondage spécialement commandé par Marianne dans le cadre de ce dossier, indique que la majorité des musulmans de France ne sont pas pratiquants. En effet, seuls 25 % iraient à la mosquée et 64 % se sentent même « plus proche(s) du mode de vie et de la culture des Français " que de celle « de (leur) famille ". Autrement dit, on semble loin d'une pratique fervente et radicale de l'islam chez la majorité des musulmans français. Se côtoient donc, au sein même de ce dossier, des contradictions flagrantes entre la représentation que se font les journalistes de l'islam de France et la réalité illustrée par le sondage jouxtant leur propos.

« Par définition, une minorité devrait moins " inquiéter ", pourtant, avec la question de
l'islam, et particulièrement ici, c'est le contraire qui semble se produire. »

outefois, la vision de l'islam exposée dans ce dossier n'est pas totalement manichéenne. Conan et Gozlan semblent vouloir faire preuve de nuance et apposent de temps à autre une touche d'optimisme.

Par exemple, à la page 98, les auteurs reconnaissent (malgré tous les propos cités ci-dessus) que les « islamistes » ne sont ni plus ni moins qu'une « minorité bruyante » et qu'ils ont été « trop souvent entendus d'une oreille favorable [...] au détriment d'une majorité de musulmans respectueux des lois ». Mais alors, pourquoi, à leur tour, les journalistes n'ont-ils de cesse de vouloir alerter sur des pratiques qui ne sont en réalité que celles d'une minorité qui, ils le reconnaissent, n'est pas du tout représentative de la majeure partie des musulmans ? C'est un peu comme si l'on consacrait un dossier aux minorités chrétiennes radicales en les présentant implicitement comme représentatives de la majorité des chrétiens.

Par définition, une minorité devrait moins « inquiéter », pourtant, avec la question de l'islam, et particulièrement ici, c'est le contraire qui semble se produire. Quand il s'agit d'islam, de manière assez générale ces derniers temps, c'est souvent les minorités qui font couler de l'encre et qui « font peur ".

Contrairement aux minorités juives ou chrétiennes, les minorités musulmanes sembleraient avoir le possible pouvoir de « contaminer " le reste des musulmans « modérés " par leurs idées extrémistes. Cette idée, en plus de n'être basée sur aucune preuve, stigmatise l'islam en le présentant comme une religion qui, malgré la modération prouvée de ses membres, devrait continuer d'inquiéter.

u paragraphe suivant est écrit que « le vrai problème », de l'Europe (donc implicitement de la France), « . .face aux extrémistes », c'est qu'elle ne défend plus ses valeurs fondatrices : « l'humanisme ", « la laïcité " et « l'universalité des droits

Premièrement, en quoi ces valeurs européennes seraient-elles menacées si, comme l'indique le propre sondage commandé par Marianne, la majorité des musulmans se sent proche de ces méme valeurs (c'est-à-dire « du mode de vie et de la culture des Français ") ? Deuxièmement, les auteurs souffriraient-ils d'amnésie quand ils sous-entendent que la France (incluse dans l'Europe dont ils parlent) ne défend pas ses valeurs de laïcité ? Ce débat a pourtant bénéficié, en France, d'une surmédiatisation assez inédite. Cette « affirmation de valeurs ", chère à nos auteurs, a bien eu lieu et certainement pas de manière étouffée ou peu visible. Sujet d'actualité pendant des mois entiers et successifs, le débat sur la laïcité a indéniablement bénéficié d'une couverture médiatique importante et étendue. La théorie des auteurs, selon laquelle les pays européens ne défendent plus leurs valeurs fondatrices, semble donc quelque peu bancale.

La suite de l'article propose une appréciation ouverte et non dissimulée des « modernistes " du Coran qualifiés de « courageux ". Parmi ces « modernistes " se trouve notamment M. Soheib Bencheikh, Grand mufti de Marseille. Ce dernier, dont la pensée se résume à une représentation dyadique de l'islam de France (opposant les « musulmans modérés " aux « intégristes dangereux ») ne dispose en outre d'aucune assise cultuelle dans l'agglomération marseillaise et n'a par là aucune légitimité de « représentation ".

Cette appréciation non dissimulée montre, encore une fois, à quel point, sous couvert de « neutralité journalistique », les opinions personnelles des auteurs forgent en réalité l'article.

n peu plus loin est écrit que « les versets violents et discriminatoires " du Coran « sont incompatibles " avec les valeurs européennes, or il est de notoriété publique que dans les écrits chrétiens (et juifs) on trouve également des propos, si ce n'est

identiques, en tout cas similaires dans la violence. En voici quelques exemples tirés du Nouveau Testament :

«Je vous le dis, on donnera à celui qui a, mais à celui qui n'a pas on ôtera même ce qu'il a. Au reste, amenez ici mes ennemis, qui n'ont pas voulu que je régnasse sur eux, et tuez-les en ma présence» (Luc 19:16-27)

«Quand tu t'approcheras d'une ville pour l'attaquer, tu lui offriras la paix. Si elle accepte la paix et t'ouvre ses portes, tout le peuple qui s'y trouvera te sera tributaire et asservi.

Si elle n'accepte pas la paix avec toi et qu'elle veuille te faire la guerre, alors tu l'assiégeras. [...] tu en feras passer tous les males au fil de l'épée. Mais tu prendras pour toi les femmes, les enfants, le bétail, tout ce qui sera dans la ville, tout son butin, et tu mangeras les dépouilles de tes ennemis que l'Éternel, ton Dieu, t'aura livrées. [...] Mais dans les villes de ces peuples dont l'Éternel, ton Dieu, te donne le pays pour héritage, tu ne laisseras la vie à rien de ce qui respire" (Deutéronome 20:10-17).

Ces parties oubliées du Nouveau Testament ne semblent étrangement pas faire réagir autant que les fameux hadiths du Coran.

Avancer que certains versets du Coran sont incompatibles avec les valeurs européennes c'est déjà considérer que tous les musulmans suivent ces versets à la lettre. A ceux qui diront que la différence entre l'islam et le christianisme c'est que l'application du Coran est demandée dans tous les aspects de la vie quotidienne, et que les musulmans sont « plus proches " de leurs textes religieux que les chrétiens, on peut simplement citer les chiffres du sondage de Marianne révélant que seulement 41% des musulmans français sont pratiquants. En effet alors, pourquoi s'inquiéter aussi vivement des « versets violents " du Coran si la majorité des musulmans semble ne pas vouloir les appliquer à la lettre ?

« ...pourquoi s'inquiéter aussi vivement des "versets violents" du Coran si la majorité des
musulmans semble ne pas vouloir les appliquer à la lettre ? »

ne phrase, page 101, résume parfaitement cette ambivalence de pensée véhiculée tout le long du dossier : « On peut s'inquiéter de ce noyau résiduel (NDA : la minorité de musulmans se sentant plus proche de sa « culture familiale " que du « mode de vie

Français ") rétif à l'intégration, mais on peut aussi considérer qu'il est, somme toute, plutôt modeste. ".

Poursuivant, les auteurs reconnaissent que le radicalisme religieux n'est que le fait d'une minorité et que le problème vient en réalité des« pouvoirs publics " qui « écoutent plutôt les ultras ". Selon eux, « l'habitude a été prise en France d'avaliser trop souvent la conception communautaire des fondamentalistes.". La faute serait donc aux politiques.

Cette pensée est reprise quelques pages plus loin, dans la partie spécialement consacrée à la France. Dès la lecture du chapeau qui interroge : « Par intimidation, la France oublierait-elle ses principes fondamentaux ? ", le ton est donné.

Sans vouloir accuser cette phrase de dénoter un parti pris, on peut tout de même s'interroger sur la qualité d'une investigation journalistique, qui se base sur des a priori. Se lancer dans une enquête en cherchant à vérifier une idée préconçue ne revient-il pas quelque peu à piper les dés ?

N'est il pas préférable, en matière de déontologie journalistique de se poser une question en étant prêt à entendre toutes les réponses et nuances possibles qu'elle implique dans son traitement ?

Encore une fois, tout semble se rapporter à la déontologie et à l'éthique du journaliste, thématique qui décidemment, semble être le point névralgique des problématiques relatives au traitement médiatique de l'islam en France.

u paragraphe suivant, Eric Conan et Martine Gozlan accusent Tariq Ramadan, au cours du débat sur le voile à l'école, de servir le « projet habile " de diabolisation de la laïcité. Cette affirmation, en plus de relever du jugement subjectif, insinue que M.

Ramadan (NDA : censé représenter l'islam radical) a un projet « habile ", sous entendu « rusé ", et quelque part un peu « fourbe ".

Cette évocation de la « fourberie » de l'islam reprend implicitement l'idée d'un islam qui avancerait masqué pour mieux servir ses intérêts (thèse régulièrement avancée par les « antiislam " ou islamophobes avérés).

Sans s'attarder sur cette phrase indéniablement partiale, on pourrait rétorquer aux auteurs que M. Ramadan peut tout simplement être contre cette volonté de réformer une laïcité française qui, dans ses textes fondateurs n'insiste ni ne précise, à aucun moment, les tenues vestimentaires autorisées ou non chez les élèves.

e paragraphe qui suit, intitulé « But militant ", nous informe sur le fait qu'en France l'islam aurait réussi, par intimidation, à bénéficier « de la part de l'Etat, de faveurs et d'entorses à la laïcité qui n'ont pas été accordées aux autres religions. ".

Pour argumenter en ce sens, il est premièrement avancé le cas des mosquées financées par « de nombreuses municipalités " (en infraction avec la loi de 1905) « dans le but "d'aider l'islam" ".

Il est indéniable que la loi de 1905 interdit formellement le financement de tout édifice religieux puisque, comme elle l'énonce « La République ne reconnaît, ne salarie ni ne subventionne aucun culte. ". En revanche, ne peut-on pas envisager que financer la construction d'une mosquée c'est tout simplement prendre en compte une nouvelle partie de la population française qui, puisqu'elle est récemment arrivée, ne peut bénéficier de lieux de cultes numériquement suffisants à une pratique décente ? N'est-il pas un peu facile de demander aux musulmans de subir ce que ni chrétiens, ni juifs n'auront jamais à subir, à savoir le manque de lieux de cultes ? Ne serait-il pas logique, en un sens, de reconnaître qu'en 1905 cet état de fait ne pouvait nullement être imaginé ? Et que, reconnaître aujourd'hui ce problème, et le prendre en compte n'est pas contraire à la laïcité mais simplement conforme aux idées de la République (qui veulent que les citoyens soient libres et égaux en droit). Financer la construction de mosquées c'est justement peut être éviter que des musulmans se retrouvent à prier dans la rue et soient alors accusés d'« invasion " ou encore d'« exhibitionnisme religieux ".

Il est important de se demander ce qui est préférable : une entorse à la loi de 1905 permettant une « mise à égalité » des citoyens dans l'accès à la pratique cultuelle et un apaisement des tensions ? Ou un respect total de la loi 1905 entraînant des tensions dans la population et un sentiment de marginalisation chez les musulmans ?

« ...l'islam aurait réussi, par intimidation, à bénéficier "de la part de l'Etat de faveurs et
d'entorses à la laïcité qui n'ont pas été accordées aux autres religions." »

Le premier argument des auteurs pour dénoncer ces « privilèges " accordés en France à l'islam est la pratique de certaines dérogations à la loi pour la construction de lieux de cultes.

Or, comme le dit justement le député--maire UMP de Woippy (Meurthe-et-Moselle) il serait peut être préférable et judicieux de «...commencer par traiter l'inégalité dans laquelle les musulmans se trouvent quant aux conditions matérielles de l'exercice du culte ".

« La loi 1905 ne dit pas seulement "pas d'argent pour les cultes" mais elle dit "pas d'argent pour les cultes sauf pour les lieux de cultes construits avant 1905", c'est-à-dire la quasitotalité des lieux de cultes catholiques protestants, israélites que l'on continuera ad vitam aeternam de financer avec l'argent public. Et aux musulmans on leur dit " -Ben écoutez vous n'étiez pas là en 1905 alors débrouillez-vous tout seuls ou faites-vous payer vos mosquées par l'étranger. " Alors qu'on leur demande en même temps d'édifier un islam de France. C'est injuste et c'est totalement paradoxal. [...]J'ai vu des musulmans prier dans la rue, c'était indigne pour eux [...] (alors) qu'elle était la réponse ? Ce n'était bien slir pas d'interdire la prière dans la rue ! D'ailleurs j'ai une procession de la St Eloi, une fois par an, par les catholiques, et je ne vais pas l'interdire non plus. »

« Aucun musulman ne prie dans la rue par plaisir ou par provocation, mais par manque de place, par manque de salles. Donc il suffit qu'ils puissent construire des salles [où] ils puissent tenir. »

L'argument des auteurs semble donc assez facilement discutable. Certes, il y a une dérogation à la loi, mais quand il y a, à la base, une situation de forte inégalité, vouloir la régler revient-il à procéder à l'octroi de « privilèges » ou à la résolution d'inégalités ?

Le deuxième argument avancé par les auteurs en faveur de leur théorie est celui du mari musulman qui a fait annuler son mariage, car il s'est estimé floué quand il a découvert que son épouse n'était pas vierge.

Cet argument relevant du fait isolé, n'est pas, par définition, valable ; à moins que la généralisation de cas uniques soit devenue un nouveau mode d'argumentation.

Ce fait divers est encore moins définissable comme un « privilège » accordé à l'islam par l'Etat français, puisqu' à aucun moment le fait de prononcer la nullité relative d'un mariage pour « Erreur dans la personne ou sur les qualités essentielles de la personne" (tel que le définit l'article 180 alinéa 2 du Code civil) ne relève d'un quelconque privilège accordé à l'islam. Les « qualités essentielles » que l'ont peut attendre de son époux/se étant par définition subjectives, la virginité peut donc en faire partie. Le fait que cela soit un critère de choix influencé par la religion de l'intéressé ne peut empécher la reconnaissance de sa légitimité sous ce simple prétexte.

A ce propos, Nadine Morano (alors secrétaire d'Etat à la famille), a judicieusement rappelé que « ce qui a été jugé par le TGI de Lille ne porte pas sur la virginité ou non, mais sur le vice du consentement du conjoint. [...] Il ne faut pas qu'il y ait un mélange avec les religions. [...] Là on dit (que) c'est une famille musulmane, mais je connais aussi beaucoup de familles catholiques pratiquantes où cet élément reste (...) un atout ".

Encore une fois, l'argument des journalistes en faveur de leur thèse ne tient pas la route et semble même, ici, relever du hors sujet.

Le troisième argument avancé dans ce dossier, en faveur de la thèse d'un islam « privilégié " par l'Etat français par rapport aux autres religions, est celui des « carré musulmans " dans les cimetières.

Les auteurs considèrent que l'autorisation à la création de « carrés musulmans " (c'est-à-dire de « regroupement des sépultures de défunts de confession musulmane ") est la marque de « faveurs [...] qui n'ont pas été accordées aux autres religions ", or ils reconnaissent dans le même paragraphe que ce privilège a également été accordé aux juifs ! Les auteurs se contredisant eux-mêmes sur ce point, il ne semble donc pas nécessaire de devoir démontrer en quoi leur argument s'auto invalide.

Pour terminer sur cette même thèse des auteurs, le dernier argument avancé est celui des dérogations accordées aux imams pour l'abatage rituel des bétes lors du Ramadan. Certes, ce dernier argument est « valable » (dans le sens où c'est effectivement un privilège accordé), mais il faut se rappeler qu'il est entouré de trois autres arguments discutables, voire nuls.

L'idée que veulent nous véhiculer les journalistes dans ce paragraphe est, rappelons-le, celle d'une France « molle " face à un islam qui obtient beaucoup de privilèges par « intimidation ". Or, sur quatre arguments avancés en faveur de cette thèse, deux sont nuls et un est discutable. On peut donc, encore une fois, douter soit de la qualité du travail d'investigation des journalistes, soit de leur capacité à mettre leurs préjugés de côté.

alheureusement, à la lecture de ce dossier on s'aperçoit que ce procédé est récurent chez les auteurs. En effet, on le retrouve un peu plus loin, en faveur cette fois ci d'une thèse sur la « dissymétrie " entre les devoirs de mémoire juifs et musulmans.

Selon eux, donc, il existe une islamophilie (engouement pour les valeurs de l'islam) en la matière.

Premièrement, il est avancé qu'il règne « toujours (un) tabou [...] sur la compromission d'une partie des dignitaires de l'islam, dont le grand mufti de Jérusalem, ralliés à Hitler ". Pour ces deux journalistes, donc, le fait que des dignitaires musulmans, étrangers et minoritaires, soient « ralliés à Hitler», et que personne n'en parle, est la preuve d'une « dissymétrie en matière de devoir de mémoire " en France.

On peut se demander en quoi le fait de ne pas parler dans les médias d'une minorité de religieux, étrangers de surcroît, est une menace au devoir de mémoire français relatif à la Shoah? Il existe un nombre infini de sujets à aborder dans l'exercice de l'activité journalistique donc, par définition, des sujets minoritaires comme celui-ci, qui se déroulent à l'étranger, sont forcément relégués au second plan voire pas du tout traités. Les journalistes traitent en priorité les actualités locales et nationales, c'est une des règles de base à appliquer pour capter l'attention du public. D'innombrables autres sujets sont également absents de la scène médiatique, et personne ne semble y voir par là l'expression d'un « tabou " pour autant.

« D'innombrables autres sujets sont également absents de la scène médiatique, et
personne ne semble y voir par là l'expression d'un " tabou " pour autant. »

lus loin encore, les auteurs s'offusquent que la déclaration d'un imam affirmant que « la dominance masculine est un invariant transculturel " ne soit pas condamnée, alors que les essais d'Eric Zemmour (de confession juive) prônant le machisme culturel sont

taxés de sexistes. Pour eux c'est, là encore, la preuve d'une « dissymétrie " dans le traitement effectué envers juifs et musulmans.

Dans cette vision des choses, il n'est à aucun moment envisagé que cette différence de traitement soit due au fait que, Zemmour étant médiatiquement très célèbre, ses propos génèrent plus de « buzz » que ceux d'un imam assez peu présent dans les médias. Ou encore que, tout simplement, les propos de cet imam relèvent de la simple constatation que, dans toutes les sociétés, on peut observer une tendance au machisme. Un constat similaire à celui effectué en son temps par un grand maître de la sociologie : Pierre Bourdieu, qui, sans être taxé de sexisme, effectuait simplement une constatation empirique.

Pour achever leur argumentation sur la « dissymétrie » existante entre juifs et musulmans en France, les auteurs déplorent que « personne ne s'indigne » concernant la parution de l'ouvrage Le licite et l'illicite dans l'islam (NDA : ouvrage qui propose de présenter de manière simple aux musulmans occidentaux ce qui se fait ou ne se fait pas dans la pratique de l'islam). Get ouvrage, certes parfois violent et extreme dans ses propos, n'est pas pour autant en lui-méme la preuve d'une inégalité de traitement en France envers les juifs comparé aux musulmans. Ce livre est tout au plus la preuve que la censure ne s'applique pas en France et que la liberté d'expression est respectée, même dans le cas de propos extrêmes.

En effet, chaque année paraissent de nombreux ouvrages religieux extrémistes (et ce pour toutes les religions) alors, pourquoi devrait-on condamner cette liberté d'expression quand elle concerne la religion musulmane ? En quoi la publication d'un livre religieux musulman extrémiste est la preuve que la France procède à du favoritisme envers l'islam?

Bref, encore une fois dans ce dossier, les arguments avancés par les journalistes en faveur de leur thèse, s'effondrent à la première analyse. Il est par ailleurs regrettable que ces derniers s'entêtent à vouloir masquer tout cela sous une apparente déontologie journalistique et neutralité de l'analyse.

our conclure sur cette étude de cas, l'article de Marianne, qui nous annonçait une enquête sur « Pourquoi l'islam fait peur », semble en fait ne chercher qu'à reprendre des thèses assez négatives concernant l'islam. Certes, on y présente ce qui, dans l'islam,

fait peur en Europe, mais les journalistes ne cherchent pas à creuser les raisons de ces « peurs » ni à les expliquer. Ils ne procèdent au final qu'à une simple énumération de tous les reproches et de toutes les polémiques relatifs à l'islam.

L'impression en fin de lecture concernant l'islam est très anxiogène: si l'on suit l'idée des journalistes, on retient l'image d'une France mollassonne face à un islam radical et fourbe qui réussit la prouesse d'allier minorité numérique et toute-puissance.

On peut donc légitimement s'interroger. Ce dossier de Marianne ne renforce-t-il pas, au final, les peurs et les préjugés déjà présents vis-à-vis l'islam ?

Quand bien méme ce dossier voudrait soutenir la thèse d'une « menace islamiste », planant sur l'Europe et la France, la majorité des arguments avancés étant discutables, voire nuls, sa validité deviendrait alors très contestable. Cette thèse, si elle s'avérait vraie, aurait certainement offert plus d'arguments « de poids » aux auteurs.

Sans vouloir vilipender Marianne (qui produit ici un travail assez représentatif de nombres de dossiers déjà parus dans la presse français sur le sujet), on peut en revanche s'interroger sur la capacité des médias à fournir des travaux documentés sur l'islam et ses expressions réelles, mais également sur la capacité des journalistes à mettre de côté leurs opinions personnelles.

En effet, quand on sait que qu'Eric Conan a pour habitude d'exprimer une opinion bien tranchée par rapport à l'islam ( n'hésitant pas, par exemple, à comparer la « montée de l'islam " aux « débuts du communisme du temps de Lénine ") mais également à procéder à des attaques ad-hominem (cf. entre autres son article « Alain Badiou, la star de la philosophie française est-il un salaud ? ") ou encore à lancer de fausses accusations (dans L'Express « spécial vins " de 2007 il accuse les viticulteurs bordelais de « payer leur distillation avec l'argent du contribuable », alors qu'en réalité les viticulteurs bénéficient de crédits remboursables sous 3 ans) , on peut se demander pourquoi la rédaction de Marianne a décidé de lui confier, à lui particulièrement , cette tâche d'un dossier sur l'islam ? Tâche qui nécessite sans nul doute rigueur d'analyse et impartialité.

De méme, sa corédactrice, Martine Gozlan, semble également, particulièrement s'intéresser au sujet de l'islam, puisqu'elle couvre le Moyen-Orient depuis les années 90, en tant que grand reporter, et qu'elle a écrit plusieurs livres sur l'islam dont Pour comprendre l'intégrisme islamiste, Le sexe d'Allah et L'islam de la République.

Dans Le sexe d'Allah, par exemple, elle a été vivement critiquée pour y avoir exprimée ses opinions personnelles en les faisant passer pour de l'information objective. Dans cet ouvrage, en plus d'une méthodologie discutable, elle exprime des contres vérités et s'autorise des jugements de valeurs faisant fi de la réalité du genre « Il nous importe peu de savoir si les hadiths sont faibles ou forts " (considérant, que, de toute façon ils seront appliqués par tous les musulmans, ce qui, nous l'avons vu plus haut, est faux) qui cautionnent par la suite les raisonnements qu'elle exprime dans son livre.

Au vu des productions journalistiques respectives d'Eric Conan et de Martine Gozlan et de leur parti pris manifeste au sujet de l'islam, on peut effectivement se demander pourquoi Marianne n'a pas jugé bon de sélectionner d'autres rédacteurs pour son dossier ?

Si l'on ne peut pas reprocher aux journalistes, quels qu'ils soient, d'avoir des préjugés, car c'est humain, on peut en revanche leur reprocher d'avoir produit ici un travail dans lequel ils n'ont manifestement pas réussi à se détacher totalement de ces derniers. On en revient donc à la sempiternelle question de la capacité du journaliste, en tant qu'être humain subjectif et faillible par nature, à assurer la neutralité dont il prétend faire preuve. Car c'est bien là le coeur du débat : quand des journalistes font preuve, de manière aussi flagrante, d'une incapacité à l'impartialité dans le traitement de l'information, ne devraient-ils pas en avertir le lecteur au préalable?

Pour conclure cette partie, consacrée à l'influence de l'inconscient du journaliste sur son travail, on peut tout simplement réaliser un parallèle entre le journalisme et l'ensemble des autres professions. En effet, quand un chirurgien rate une opération, par exemple, ou quand un boulanger fait trop cuire sa fournée de pain, ils en voient immédiatement les conséquences. Le premier peut se voir intenter un procès et le second subit les remarques de ses clients mécontents. En revanche, en matière de journalisme, sauf faute grave, tout est beaucoup plus flou. En effet, comment apprécier ou évaluer les retombées d'une faute professionnelle ou d'un manquement à la déontologie ? Comment définir les limites quand il s'agit de mots, d'expressions ou de nuances ténues de langage ? Et parmi le flot d'articles, de reportages et d'interviews qui paraissent chaque jour, comment être sür de ne pas laisser passer d'« erreurs » ?

Au regard du principe de la liberté d'expression est-il tout simplement souhaitable, ou tout simplement possible d'imposer des limites ? Voilà la vraie problématique.

Le journaliste, en tant qu'être de pensée, ne peut être réduit dans l'expression de cette dernière. En revanche, c'est à lui de s'efforcer de respecter les règles de déontologie. S'il souhaite exprimer une opinion, il se doit d'avertir d'une manière ou d'une autre son lecteur qu'il exprime là une opinion et non un fait. Présenter une opinion comme une illustration de la réalité, ou déformer la réalité par son opinion, sans en informer le public, relève évidemment de la malhonnêteté. Dans le cas inverse, le journaliste qui prétend montrer un fait au public devrait s'efforcer de ne pas être guidé par son opinion personnelle. Etre prêt à entendre tout ce qu'il est possible d'imaginer pour le retranscrire ensuite le plus justement possible au public, le journaliste doit donc particulièrement veiller à prendre le temps d'appréhender tout ce qui touche à son sujet, d'en aborder le plus de facettes possible et de recouper au maximum ses sources.

Ainsi, ce n'est qu'à force d'ouverture d'esprit et de remise en question constante que le journaliste pourra, lorsqu'il rencontre des faits en inadéquation avec sa pensée personnelle, regarder et rapporter le tout sans déformation ni dissimulation.

En réalité, l'idéal déontologique voudrait que le journaliste rapporte les faits dans toute leur nuance. C'est pour cela qu'il est indispensable qu'il prenne le temps de maîtriser son sujet, d'enquêter dessus et donc, que l'on lui en donne les moyens. Or, malheureusement, le fonctionnement des médias contemporains, entre business, sensationnalisme et manque de temps, ne favorise pas vraiment cela.

4) Les nouvelles conditions de travail du journaliste : entre business, sensationnalisme et manque de temps :

« La forme devient ainsi plus importante que
le contenu. Ce qui est recherché, c'est l'effet plus que les
faits. Cette approche [...] crée cependant un effet de sélection
de l'information en fonction des besoins du médium. Il en va
de même pour la couverture médiatique du religieux. »

Alain Bouchard, chargé de cours en sciences
religieuses et président du Conseil de la société québécoise
pour l'étude des religions.

30 % des journalistes français considèrent que leurs conditions de travail sont insatisfaisantes, et 68 % pensent que l'exercice de leur métier a évolué plutôt négativement (sondage CSA réalisé en 2007, cf. annexe 2).

Des chiffres peu étonnants au regard des évolutions qu'a subi le monde des médias ces dernières décennies. Dominés par la télévision, la presse, la radio et le web s'alignent sur les techniques qui ont fait le succès du petit écran. Prégnance de l'image, formats courts et rythmés, etc., les mutations structurelles des médias ont induit une accélération de la production de l'information et par conséquent du temps d'enquête du journaliste.

Tout va plus vite, plus fort et cela souvent au détriment de la qualité. Les professionnels euxmêmes reconnaissent le phénomène, et aujourd'hui un journaliste sur trois pense que ses pairs font mal leur travail en matière de déontologie et d'éthique (cf. annexe 2).

A ce sujet, Alain Bouchard, spécialiste québécois en sciences religieuses, rapporte une anecdote tout à fait emblématique. Un jour qu'il attend pour une interview dans les bureaux d'une chaîne de télévision, son regard est « attiré par une feuille plastifiée ". Listant les critères attendus d'un bon reportage, le document se présente de la manière suivante :

Etonné, Bouchard constate que les apparences, plus que le fond, semblent être prioritaires. En effet, quatre critères sur cinq correspondent à la « mise en scène » de l'information : les images doivent êtres marquantes, l'émotion doit transparaître, le journaliste doit se montrer « en action " comme pour justifier sa légitimité et théâtraliser son travail, enfin le style du texte doit être le plus simpliste possible.

A elle seule, cette vulgaire feuille plastifiée résume les nouvelles conditions de travail des journalistes qui, entre business, sensationnalisme et manque de temps sont tour à tour victimes ou bourreaux de l'information.

4-1) Toujours plus d'informations mais toujours moins de temps et d'argent pour la traiter :

Paradoxalement dans notre monde hypermédiatisé, s'il y a bien une voix que l'on n'entend pas souvent c'est celle des journalistes. En effet, ces « artisans » de l'information pratiquent un métier dont les conditions d'exercice sont assez méconnues du grand public. Précarité, pressions économiques des annonceurs et manque de temps pour enquêter sont le lot quotidien de beaucoup de professionnels de l'information. Ces dernières années, plus que jamais, le journalisme est « sous pression ".

Avec toujours plus d'informations à traiter et toujours moins de temps et d'argent, les journalistes doivent désormais faire vite, bien et rentable.

Cette souffrance professionnelle ressort clairement dans le sondage « Le moral et le jugement des journalistes sur leur métier et leur profession » paru en 2007 (cf. annexe 2). 44 % des journalistes y déclarent que ce qui nuit le plus à la qualité de leur travail c'est l'insuffisance de moyens matériels et humains, l'insuffisance de temps (41 %), la pression économique (rentabilité, annonceurs, etc.) (38 %), et enfin de la précarité des statuts (24 %).

De plus, 90 % pensent que la concentration des médias (NDA: c'est-à-dire la fusion entre les entreprises de presse et les industries de la communication et de la culture qui forment alors des grands groupes comme Lagardère ou Dassault en France) constitue également une menace pour l'évolution du journalisme.

Un dessin satirique de l'artiste et journaliste Eliby (P-A. Lebonnois de son vrai nom) caricaturant les relations entre la presse
et l'argent.

Clairement donc, les journalistes s'inquiètent pour l'avenir de leur profession et semblent déplorer des conditions de travail où actualité rime plus avec quantité qu'avec qualité.

Et ce nouveau mode de fonctionnement, préjudiciable à tout type d'information, l'est particulièrement quand il s'agit d'islam ou de religion en général.

Ces sujets délicats et complexes nécessitent que l'on prenne le temps pour les expliquer et pour les relayer. Le temps pour les expliquer, mais le temps aussi pour en comprendre les tenants et les aboutissants, souvent complexes et reliés à des faits historiques dont le spectateur n'a pas forcément connaissance.

Alain Gresh, journaliste français et spécialiste du Proche-Orient, pointe du doigt les conséquences de ce nouveau fonctionnement médiatique dont les limites et les défauts sont particulièrement visibles quand il s'agit de parler d' « islam ». Comme il l'écrit « quand un journaliste, à la télévision, dit « l'islam », il ne dit rien du tout [...], il a l'impression qu'il dit quelque chose et le spectateur a l'impression qu'il a compris quelque chose, [mais] de quoi parle-t-il ? De la religion ou de la civilisation ? De l'islam aujourd'hui ou de l'islam du VII^ème siècle ? De l'islam indonésien ou de l'islam algérien, de l'islam égyptien ? ". Y voyant l'expression d'un symptôme « lié au fonctionnement des médias ", Gresh poursuit en avançant qu'« un journal télévisé, compte tenu de la manière dont il fonctionne, [ne permet pas de] passer cinq minutes à expliquer ce dont [on] parle » et qu'il y a des « chances pour que le journaliste ne [le] sache pas lui-même ». Décrivant les dangers d'un tel empressement, il affirme que « si l'on n'essaye pas de développer une vision complexe de ce dont on parle, en prenant en compte l'histoire, l'espace et le temps, on restera enfermé dans une vision très schématique. "

Vincent Geisser, dans La Nouvelle islamophobie, procède exactement à la même réflexion et explique, plus largement, que « la remise en question du travail des journalistes sur le dossier " islam " ne peut être isolée a priori des remarques récurrentes adressés généralement aux logiques de fabrication du discours médiatique : absence de spécialisation thématique, irrégularité du suivi des dossiers, autocensure, etc. ".

Ainsi, ce n'est pas la supposée islamophobie de certains journalistes qui est en cause dans le traitement médiatique partial de l'islam, mais plutôt l'ignorance et le manque de connaissance du sujet, qui est alors traité sans « distance critique ".

A ce propos, un journaliste chargé de la rubrique religion d'un grand quotidien, déclare qu'effectivement, « les journalistes qui [font] l'effort d'investir sur le sujet " islam ", de se documenter [et] d'enquêter [...] se comptent sur les doigts d'une main ».

La plupart se contentant, selon Geisser, de « se parer des apparences d'une certaine érudition musulmane », qui ne serait en fait qu'une « illusion de rigueur [instrumentalisée] au service d'une thèse quasi unique : celle de la menace permanente ».

Pour ce sociologue et spécialiste de l'islam, clairement, le travail qu'effectuent la plupart des journalistes sur l'islam est une « sorte de bricolage "savant" » et de « syncrétisme pragmatique instrumentalisé pour substituer l'imaginaire au réel».

Dessin de Kristian représentant la caricature du journaliste
moderne débordé et multitâches.

Mais à cette pression temporelle, qui a des effets dramatique sur la qualité de l'information, il s'ajoute une autre contrainte de poids: la contrainte économique.

Que ce soit en termes de rentabilité et de gestion des coûts, ou de pression des annonceurs, cette pression du financier modèle les comportements des acteurs médiatiques. Dans L'islam imaginaire, Thomas Deltombe, journaliste, constate également que le fonctionnement des médias a changé, qu'il s'est fait « plus commercial ».

Sur ce point, le sociologue Patrick Champagne propose une analyse éclairante expliquant que « le champ journalistique est traversé par une contradiction fondamentale », qui veut que « plus une information est de haut niveau [...], plus son audience est restreinte ». Or, qui dit audience restreinte dit rendement financier restreint.

Dans cette logique, le journaliste est alors contraint de produire et de présenter une information de la manière la plus simpliste possible. Ce principe, qui ne s'appliquait originellement qu'aux journalistes de télévision, soumis à la contrainte de l'image et du temps d'antenne compté, a désormais « contaminé » l'ensemble des supports d'information et participe à générer une situation « d'urgence permanente », guère favorable aux investigations poussées et documentées.

Cette agitation permanente cache en fait une seule et même préoccupation : la séduction du public. Car en effet, ce nerf de la guerre, ce « saint Graal » est à l'origine de bien des comportements que l'on reproche aujourd'hui aux médias.

4-2) Séduction du public, infotainment et simplification à outrance :

En effet, si l'on assiste ces dernières années à un rapprochement significatif entre information et divertissement ce n'est que dans un but : faire de l'audience, attirer des lecteurs ou auditeurs.

Ainsi, Thomas Deltombe, en visionnant tous les reportages, toutes les émissions et tous les principaux JT français consacrés à l'islam de 1975 à 2005, a perçu ces mutations et ce mélange des genres croissant. N'épargnant ni les chaînes privées, ni les chaînes publiques, cette nouvelle logique de l'information se veut donc divertissante et populaire, à l'image de ce que les anglo-saxons appellent l'infotainment (NDA : mélange entre les termes « information » et « entertainment », qui signifie divertissement). Fort de son succès, cet infotainment est désormais appliqué aux formats traditionnellement qualifiés de sérieux, dans le but qu'ils attirent davantage de public.

Pour être rentable, un journal, une émission, une rubrique est donc condamné à plaire. Mais la séduction consistant souvent à présenter la vérité sous un jour qui plaît ou qui flatte, est-il possible de séduire sans déformer la réalité ?

L'actualité et l'information étant devenus des produits de consommation comme les autres, ils doivent se faire « vendeurs », et pour cela se conformer un minimum au lectorat qu'ils souhaitent atteindre. Entre deux feux, le journaliste doit donc constamment tenter de reporter au mieux la réalité des faits tout en faisant en sorte que ces faits soient « attractifs ", le tout en conformité avec la ligne éditoriale (souvent politisée). Ce fait en tête, l'on comprend mieux comment la distorsion de l'information est une pratique qui a pu devenir monnaie courante en journalisme.

Pour plaire à ce fameux public, un des ressorts principalement utilisé aujourd'hui est l'affect, l'émotionnel. Or, en la matière, les analyses ou les décryptages poussés n'ont jamais été très forts. Du coup, comme l'explique la journaliste Nathalie Dollé, les médias et « la télévision en particulier [deviennent des] miroir[s] déformant[s] et grossissant[s] " qui simplifient et qui caricaturent.

Poussés par ce besoin permanent d'offrir du divertissement à leur public, les rédactions pratiquent la simplification à outrance. La retranscription de la réalité dans toute sa complexité est devenue « has been ".

Dollé pense que c'est parce que cette recherche « réclame des connaissances profondes [...] [et] du temps de travail » qu'elle se fait de plus en plus rare. D'après elle, il serait désormais plus confortable pour les journalistes d'asséner des certitudes douteuses plutôt que d'adopter une position « médiane » et de reconnaître que rien n'est totalement noir ou blanc. En effet, cette position médiane, très « inconfortable " car induisant le risque de ne pas plaire, est inenvisageable dans une profession dont la rentabilité économique se base justement sur la séduction.

C'est bien là que se situe tout le problème : les médias n'existent que parce qu'ils plaisent, que parce qu'ils trouvent leur public. Or, s'ils s'entêtent à aller dans le sens inverse de la volonté de ce public, comment peuvent-ils survivre ? Les journaux, les radios et la télévision sont les obligés de leurs spectateurs. Alors où est le juste milieu entre faire plaisir et ne pas renier son éthique ? A quel moment, le journaliste se détourne de sa fonction première pour devenir un amuseur ou un clientéliste ? Doit-on y voir la naissance d'un nouveau type de journaliste hybride, multitâches ? Et finalement, un tel type de journaliste mérite-t-il vraiment encore l'appellation de journaliste ?

Peut être que dans notre société contemporaine, le journaliste proposant des sujets sérieux, poussés et pas forcément « aguicheurs », est voué à rester cantonné à un public minoritaire. A l'image de chaînes comme Arte et France 5, dont le credo culturel assure la réputation mais qui ne dépassent pourtant jamais certains taux d'audience. A l'image, peut-être, d'une société où les apparences, le divertissement et l'amusement prennent le pas sur tout le reste, le journaliste qui ne cherche pas à plaire ou amuser risque tout simplement d'être condamné à n'attirer que le peu de public intéressé par ses propos.

Encore plus radical, René Naba, dans son article Les Médias comme véhicule d'une idéologie dominante ( Oumma.com, 18 septembre 2007) affirme que l'information, dans cette logique d'infotainment, est devenue « un excipient comme un autre dont le but n'est pas d'informer mais d'attirer l'attention et de véhiculer des messages publicitaires ». Ainsi, l'information serait détournée de son but premier afin « d'attirer assez l'attention pour faire passer le vrai produit : la publicité. »

Enfin, Mouna Hachim, femme de lettres et écrivaine marocaine, dotée de son regard extérieur, constate et regrette profondément « la reproduction d'une certaine grille d'analyse [...] qui revient comme un leitmotiv sur la fièvre islamiste menaçante ».

Comme l'on vient de le voir, nombreux seraient les médias à ne plus hésiter à adopter un style « plutôt racoleur ». Et quand cela s'applique à l'islam, de manière récurrente, le port du voile est présenté comme symbole d'archaïsme et celui du bikini comme label de modernité. Voilà à quel genre de raccourcis dangereux peut mener la simplification à outrance.

Un montage tout à fait représentatif du manichéisme entourant les débats relatifs à l'islam.

En la matière, Mouna Hachim estime donc que l'on peut clairement soulever la question d'une mise en oeuvre journalistique réductrice qui a « l'avantage d'attirer le chaland " mais qui a, en contrepartie, une fcheuse tendance à caricaturer à l'excès une société en réalité bien plus complexe.

Afin de démontrer l'absurdité de nombre d'analyses journalistiques réalisées sur l'islam, elle écrit qu'il « est à la portée de tout le monde d'opposer des visions antagonistes ". Pour mieux illustrer son propos, elle explique que « si l'on décide de réaliser un reportage sur Paris axé uniquement sur l'opposition entre le luxe fastueux et la misère noire [...], on peut [...] reproduire l'ambiance des résidences de Neuilly [et] le faste des magasins des grandes marques [puis aller] tâter [...] le pouls du Neuf-Trois [et faire] une visite guidée dans le surréaliste quartier de bidonvilles peuplé par des Roms sur l'autoroute », mais qu'au final aura-t-on donné « l'image la plus juste de Paris? "

Dans la même veine, Fouad Bahri, journaliste parisien, explique dans son article Glissements de sens et raccourcis médiatiques ( Zaman.com, 14 avril 2011) que les journalistes ont tendance, dans cette vague de simplification à outrance, à procéder à des « glissements sémantiques », et ce particulièrement quand il s'agit d'islam et de musulmans. D'après ce journaliste, le fait que « pour le citoyen lambda, la frontière entre islam, islamisme et terrorisme est ténue [voire] inexistante " est certainement la résultante d'une « médiatisation forcenée, répétant et imbriquant inlassablement les mêmes mots pour qualifier une communauté aisément identifiable ".

On l'aura compris, nos médias modernes ne sont pas exempts de défauts et les pressions qui les assaillent participent à la formation et à la pérennisation de pratiques souvent déplorables. Ainsi, dans un effet « boule de neige », la concurrence pousse à l'empressement, qui luiméme entraîne la réduction du temps d'enquête des journalistes, ce qui aboutit à un mauvais traitement de l'information ; le manque d'argent, ou la volonté d'en gagner plus, conduit à faire passer la séduction du public avant la déontologie ou le bon sens ; enfin, la volonté de capter l'attention du public stimule une envie de toujours faire plus fort, plus impressionnant, plus sensationnel que le voisin, engageant ainsi les journaux, les chaînes et les stations dans une course féroce au scoop.

4-3) La course au scoop, le sensationnalisme et les sujets « vendeurs " :

Pour Thomas Deltombe, qui a longuement observé le comportement des médias français face à l'islam et aux musulmans, est apparu dans le courant des années 2003/2004 l'image médiatique d'un « islam jeune ", « sympathique " mais malheureusement toujours autant stéréotypé.

En effet, dans le monde des médias, la roue tourne, rien ne dure et, à l'image des acteurs, des sujets autrefois boudés peuvent devenir en peu de temps des coqueluches. L'islam serait donc devenu un sujet « banckable " (NDA : entendre par là « rentable », banckable étant une expression contemporaine qui désigne les acteurs en vogue du moment empochant de gros cachets), un sujet « qui fait vendre ".

La preuve de cela ? C'est tout simplement que, quand il s'agit d'islam ou de musulmans, les médias ont fortement tendance à «monter leurs sujets en épingle " et à accorder facilement du crédit à des thèses peu fiables ou minoritaires. Et pour quelles raisons une rédaction risquerait-elle de mettre en cause sa réputation ou son image, si ce n'est celle d'être sure de faire un maximum d'audience ?

Ainsi, l'islam, en plus de souffrir d'une image médiatique assez négative, se retrouve enfermé dans un « succès » qui l'empêche de sortir des stéréotypes que l'on lui a imposé. N'attirant que par le côté caricatural et spectaculaire qu'on lui prête (violence aux femmes, terrorisme, extrémisme religieux, etc.), toute théorie allant dans un sens plus « positif ", ou dénonçant cette création médiatique d'un islam fantasmatique, ne trouve que rarement écho.

Ce qui semble attirer et faire vendre a souvent tendance à se rapprocher du malheur, du spectaculaire, de tout ce que l'on peut présenter au spectateur de sensationnel ou de sordide. Et tout cela lui permet de focaliser un instant davantage sur cet « autre » que l'on lui présente comme « mauvais " plus que sur sa propre existence.

Comme l'exprime justement Nathalie Dollé dans son article Musulmanes et journalistes : entre malentendus et gâchis. Et maintenant on fait quoi ? ( Islamlaïcité.org, 23 mai 2007), « il faut garder à l'esprit que les médias de presse, et la télévision en particulier, s'intéressent avant tout « aux trains qui n'arrivent pas à l'heure », c'est-à-dire aux « accidents ", à « l'extra-ordinaire " et tout cela forme la célèbre « actualité ".

Dans la même idée, Mohammed Sifaoui, journaliste à la déontologie plus que controversée, produit tout de méme un point de vue intéressant sur le sujet puisqu'il affirme que l'islam et ses dérives occupent une grande place dans les médias français parce que l'on a trouvé en eux « une minorité bavarde, agissante et médiatiquement intéressante. La majorité [des musulmans de France] qui n'inscrit pas la question religieuse au sein de ses préoccupations n'intéress[ant] pas grand monde."

Le journaliste Laurent Testot, travaillant pour la revue Sciences Humaines, a également repris (dans un article résumant la conférence où M. Sifaoui a prononcé la phrase ci-dessus) le cri du coeur d'un reporter qui explique que l'on demande davantage aux journalistes de « mettre en scène les peurs que véhicule l'image de l'islam [plutôt] que ce qu'il est réellement, d'où la surexposition, par exemple, des problèmes liés au voile. "

Ces divers témoignages de professionnels qui évoluent au coeur de la machine médiatique permettent d'entrapercevoir ce que certaines rédactions sont prêtes à faire pour vendre plus de numéros ou faire plus d'audience.

S'avançant encore plus loin dans la réflexion quant à ce genre de pratiques, Patrick Champagne (sociologue) explique clairement que l'attrait du sensationnalisme peut « conduire à tronquer l'information [et] à fabriquer de faux évènements, [voire] à pousser [d]es jeunes à commettre des actes délictueux sous l'oeil des caméras ». D'après lui, cette caractéristique, plutôt initialement propres aux médias audiovisuels, s'est étendue à l'ensemble des supports médiatiques qui, par le jeu de la concurrence, s'influencent les uns les autres, s'espionnent et se chipent les idées.

Pour ce sociologue, « le problème des banlieues » est l'exemple archétypal de ce que les médias peuvent construire en marquant les esprits par des informations « sommaires ", « caractérisée[s] par le goût du sensationnalisme " et concernant les problèmes de société ; « on [ne] voit ceux-ci qu'à travers les incidents et les situations de crise " puisque « les journalistes sont incités à aller chercher les aspects les plus spectaculaires [...] plus que les causes qui sont souvent invisibles. "

Clairement donc, pour lui, cette « évolution du traitement de l'information a des conséquences", et non des moindres.

Ce chapitre, destiné à mieux comprendre les contraintes pesant sur le monde médiatique, et particulièrement sur les journalistes dont les nouvelles conditions de travail sont parfois difficilement conciliables avec un respect total de la déontologie, brosse le portrait d'une profession en crise. Le business, le sensationnalisme et le manque de temps sont donc également partie prenante à l'édification de cette image caricaturale et fantasmatique que donnent aujourd'hui les médias de l'islam et des musulmans.

Vincent Geisser dans La Nouvelle islamophobie se pose la question « Existe-t-il en France une "islamophobie intellectuelle" [ ?]».

D'après lui, « si l'on entend par "islamophobie intellectuelle " des procédés, des modes et des registres spécifiques, distincts des autres manifestations de l'islamophobie ordinaire, la réponse serait plutôt négative. [...] En revanche, si l'on entend par "islamophobie intellectuelle " une responsabilité particulière des intellectuels français dans la diffusion et la légitimation d'un certain nombre de préjugés sur l'islam, force est d'admettre que la réponse à notre question initiale est plutôt positive. »

Cette définition, à la fois précise et réaliste, permet de comprendre une partie de l'origine du problème. En fait, si dans les médias l'islam semble souffrir d'une image stéréotypée, c'est qu'une tendance systématique à l'amalgame et à la simplification à outrance s'est démocratisée ces dernières années.

Plus qu'une réelle islamophobie volontaire et généralisée de la part des journalistes français, il s'agirait plutôt d'une synergie entre l'influence de la sphère politique, les convictions personnelles, et de nouvelles conditions de travail qui auraient conduit à présenter une image de l'islam qui n'est en rien représentative de la réalité.

Cette vision de l'islam, binaire, simpliste et faisant preuve d'un manque chronique de nuance dans l'analyse n'est pas sans suite. En premier lieu, ce sont bien évidemment les musulmans eux-mêmes qui en ressentent les effets, mais plus largement, c'est toute la population qui est touchée par ce phénomène. Dans notre société où les médias occupent une place prépondérante, comment croire qu'un tel comportement médiatique serait resté sans conséquences?

III) L'INFLUENCE MEDIATIQUE, UN PHENOMENE QUI N'EST PAS SANS CONSEQUENCES

Les mots et les images, on vient de le voir, ont un pouvoir. Fort de celui-ci, les médias influencent l'opinion de millions de téléspectateurs, lecteur ou auditeurs. Consciemment ou inconsciemment, ils véhiculent des images, des idées et des théories qui viennent ensuite s'insérer dans le débat public. Par là-même, les médias ont de fortes responsabilités. En choisissant de mettre en avant tel ou tel fait d'actualité, ils orientent le regard de la majeure partie de la nation vers l'objet de leur choix.

Les thématiques sur lesquelles ils décident de se focaliser font soudainement l'objet d'une attention toute particulière (qui s'amenuise généralement en méme temps que s'amenuise l'intérêt médiatique). Ainsi, tout ce qui se trouve hors du champ médiatique et de sa couverture à tendance à être considéré comme inexistant ; car invisible aux yeux de la plupart des individus. A tort, ceci conduit souvent à considérer que le temps de présence médiatique d'un phénomène et son étendue réelle sont proportionnels. Comme si, parce que l'on parle souvent d'un fait dans les médias ce ne peut qu'être parce qu'il a une grande importance dans la réalité.

Or, comme le chapitre précédent le décrit, les règles du « jeu médiatique " poussent par nature à mettre l'accent sur l'inhabituel, le marginal, le remarquable ; parfois même en dépit de toute conscience professionnelle. Cela, la majorité du public l'ignore ou ne peut se le figurer tant il a une confiance aveugle en la « neutralité » et le sérieux de ceux sensés l'informer.

De nos jours, l'un des sujets très présents dans les médias est l'islam, et les premiers à ressentir les effets de cette focalisation médiatique sont bien sûr les musulmans eux-mêmes (qu'ils soient d'ailleurs réellement croyants ou pas). Car en effet, les termes « islam " ou « musulman » tels qu'employés dans le discours médiatique cachent souvent des significations bien plus étendues que leur sens strict.

Rattachés à de nombreux stéréotypes, l'« islam " et les « musulmans " des médias ne ressemblent que de très loin à l'islam et aux musulmans de la réalité. Malgré tout, la majeure partie de l'opinion publique reste réceptive au discours médiatique et ne semble pas vraiment être consciente de cet état de fait.

Un dessin satirique de l'américain Donald Addis illustrant le pouvoir des médias sur l'esprit des spectateurs.

1) Un malaise palpable :

« Le " milieu " musulman (considéré par beaucoup comme
l'incarnation de l'archaïsme, du sexisme, de
l'antisémitisme, etc.) est isolé du reste de la population,
c'est-à-dire, en langage médiatique, d'un « nous » exclusif
censé incarner la modernité, la modération, la tolérance »

1-1) Des musulmans irrités et blessés par la vision de leur religion dans les médias français :

Comme l'indiquent très nettement les résultats du sondage réalisé au cours de ce mémoire (cf. annexe 1), les musulmans souffrent du regard que les médias français portent sur leur religion. En effet, à la question « Comment ressentez-vous, comment vivez-vous le regard des médias français envers l'islam et les musulmans? ", 41 % ont répondu « il m'énerve ", 23 % « il me blesse " et 19 % « il m'attriste ".

En majorité, les musulmans français croyants, âgés de 18 à 50 ans, sont donc plutôt énervés du regard que portent les médias sur leur religion.

Par ailleurs, 49 % des répondants déclarent ne pas se sentir à l'aise aujourd'hui, en France, en tant que musulmans. Nous avons donc, aujourd'hui en France, près de la moitié des jeunes musulmans qui sont gênés et incommodés uniquement en raison de leur appartenance religieuse.

Et quand plus de la moitié de ces 49 % affirment que c'est en partie à cause de l'image que les médias peuvent donner d'eux qu'ils ne se sentent pas à l'aise en tant que musulmans, l'on mesure les conséquences de l'influence médiatique.

Au final, d'après ce sondage, ce sont donc environ un quart des musulmans français qui déclarent tout bonnement ne pas se sentir à l'aise dans leur pays, à cause de l'image que donnent les médias de leur religion. Cela peut paraître mineur comme phénomène, puisque cela concerne « seulement " un quart des musulmans mais, premièrement nous allons le voir, bien d'autres phénomènes viennent se greffer à celui-ci et, deuxièmement, est-ce bien acceptable pour autant ?

D'après Deltombe en effet, l'on assisterait donc en France à la création médiatique d'un « racisme respectable ". Éternellement vu comme des immigrés, et devant assister à un questionnement permanent sur leur religion, les musulmans français ont à faire face à un comportement médiatique inédit, qui serait d'ailleurs certainement vivement condamné s'il s'appliquait aux autres religions. Cette « phobie », comme la qualifie l'auteur, « pose problème " car il est difficile de déterminer « ce qui tient de la critique parfaitement légitime de la religion musulmane, et ce qui relève de la haine ou du mépris des musulmans. "

Dépossédés de leur rapport à l'islam, en plus d'être stigmatisés comme nous allons le voir, les musulmans doivent en définitive faire face à une critique chronique de leur religion.

Particulièrement focalisés sur l'islamisme (cf. glossaire), c'est-à-dire un islam minoritaire, radical et politique, nos médias semblent être à la recherche d'un « ennemi invisible " duquel ils n'arrivent finalement qu'à donner une image floue, agrémentée d'assez peu de preuves concrètes quant à sa prétendue « propagation ". A leur décharge, il est utile de rappeler que l'islamisme est bien évidemment un phénomène réel, tout à fait visible et palpable, mais qu'il n'a qu'une portée très marginale en France, d'après les études de terrain.

Le journaliste Thomas Deltombe est loin d'être le seul à aborder cet état de fait. Actuellement, de plus en plus d'observateurs et acteurs du monde médiatique dénoncent une certaine stigmatisation de l'islam par les médias. Aussi, la théorie (assez répandue) voulant qu'il s'agisse là d'un faux débat, lancé à l'initiative des musulmans eux-mêmes, est infondée. En effet, la dénonciation d'un « mauvais » traitement médiatique de l'islam en France n'est pas l'apanage des musulmans eux-mêmes, loin de là.

C'est ce que nous prouvent des personnalités comme Robert Badinter, célèbre avocat, universitaire et homme politique, qui poussait un cri du coeur à ce sujet en mars 2001 au micro de France Inter. S'insurgeant du fait que l'on arrive en France « à isoler, à stigmatiser, ou à ce qu'ils se ressentent comme tel, des millions de Français " et, se remémorant le principe d'égalité mis en avant par la République, il s'« interroge sur la raison de tous ces colloques sur l'identité ", leur raison, leur but et se demande « à quoi [ils sont censés nous préparer] sinon à donner chaque fois le sentiment à ces femmes et ces hommes qu'ils sont mis à part. " Pour lui, clairement l'on assiste aujourd'hui en France à une « espèce de ghettoïsation morale " insupportable avec laquelle « il est temps d'en finir ".

De son côté la rédaction de Midi Libre, dans son édition du 8 janvier 2011, propose en la matière un témoignage intéressant. L'article, intitulé Pourquoi suis-je vu comme une menace ? retranscrit le témoignage d'un musulman montpelliérain, âgé d'une quarantaine d'années et conseiller régional. Réagissant à un sondage qui révèle que 42 % des Français considèrent la « communauté musulmane » comme une menace, il s'avoue « stressé " et « dans tous [s]es états ». Comme il l'exprime, « [lui], Français, citoyen musulman qui aimerait bien être enterré ici, [il] constituerai[t] une menace pour la France ? "

Ainsi, comme de nombreux autres, cet homme déplore de devoir constater que « dès qu'il y a un problème ", les musulmans ont tendance à être désignés en « boucs émissaires ".

Pensant que les musulmans ne sont en réalité qu'un « leurre ", un « ennemi imaginaire ", ce citoyen regrette que l'islam soit instrumentalisé de la sorte, dans un cercle vicieux de la « surenchère ".

Ces quelques exemples non exhaustifs résument globalement les principaux reproches adressés aux médias français dans leur traitement des actualités liées à l'islam. Scientifiques, sociologues, chercheurs, journalistes, hommes politiques, etc., ils sont très nombreux aujourd'hui à ne plus hésiter à pointer du doigt ce qu'ils estiment être un réel problème, une réelle injustice.

Si l'on en arrive aujourd'hui à une telle « levée de boucliers », c'est certainement parce que le malaise se fait de plus en plus sentir. Alors que ce soient les effets de la crise économique qui accentue les tensions, ou tout simplement une évolution naturelle du phénomène, il n'empêche que 74 % des musulmans français (de la tranche 18/50 ans) pensent que le regard des médias français sur les musulmans constitue un « problème ", que 83 % sont énervés, blessés ou attristés par ce regard, et que 15 % pensent que ce regard est en partie responsable du fait qu'ils ne soient pas à l'aise aujourd'hui en France en tant que musulmans.

En l'occurrence, les plus grands responsables de ce « mal-être musulman ", sont certainement, plus que toute autre chose, les stéréotypes attribués à l'islam et à ses fidèles. Relayés quotidiennement et plutôt abondamment dans nos médias hexagonaux, ces derniers ne peuvent que participer à la stigmatisation d'une partie de la population pourtant déjà bien assez fragilisée par son implantation récente et sa mise à l'écart géographique découlant de politiques appliquées il y a plus cinquante ans déjà mais dont les traces persistent.

1-2) Des musulmans enfermés dans des catégories stéréotypées sur lesquelles ils ont peu de prise :

En cette ère de surabondance médiatique, l'on pourrait penser que la diversité d'opinions est légion. Or, à y regarder de plus près, à quelques rares exceptions près, ce sont peu ou prou les mémes clichés qui sont repris par les rédactions quand il s'agit de parler d'islam ou de musulmans.

Extrémisme religieux, proximité avec la mouvance terroriste, ou encore violence envers les femmes font partie des lieux communs les plus injustement, les plus abusivement, et pourtant les plus couramment attribués aux musulmans français.

Mais avant toute chose, comme l'explique Thomas Deltombe dans L'islam imaginaire, ce qui est remarquable quand les médias français emploient l'adjectif « musulman », c'est qu'ils désignent avant tout « l'arabe » et non pas les musulmans dans leur ensemble. Cette nuance, pourtant de taille, constitue donc le premier des stéréotypes que les médias accolent à ceux qui, selon eux, se rattachent à la catégorie « musulmans ».

Ainsi en effet, jamais aucun reportage, jamais aucun article ne fait écho des musulmans d'origine asiatique ou indienne. Non, celui dont on parle implicitement dans le discours médiatique quand on emploie le terme « musulman », c'est avant tout « l'arabe », le « maghrébin ». Pour constater cela, il suffit d'allumer la télévision et de regarder un reportage sur le sujet. 99 % du temps ce reportage montrera en illustration des personnes dont l'apparence extérieure, physique ou vestimentaire, est clairement identifiable comme telle.

Ce premier stéréotype, le plus répandu et le plus « évident », en est pourtant arrivé à s'insérer dans la mémoire populaire comme une quasi évidence. Or, il est important de le rappeler, les musulmans ne sont pas tous des « arabes » et tous les « arabes » ne sont pas musulmans. Ainsi, le plus important des stéréotypes véhiculés par les médias concernant les musulmans n'est pas forcément celui auquel on penserait en premier tant il s'est ancré aujourd'hui dans l'imaginaire collectif.

Une production artistique illustrant de manière physique les stéréotypes qui « collent " à la peau des musulmans dans
l'imaginaire collectif relayé par les médias.

Le second stéréotype, duquel d'ailleurs découlent beaucoup d'autres, est celui de la prétendue homogénéité des musulmans. En effet, souvent vus comme un « bloc ", les musulmans seraient, si l'on en croit la plupart des médias français, résolument similaires et solidaires entre eux, par delà les frontières et par delà les siècles.

De manière implicite en effet, nombre de reportages ou d'articles évoquent, par exemple, la crainte que l'extrémisme religieux « contamine " la majorité des musulmans. Comme si, plus que les chrétiens ou les juifs, les musulmans étaient réceptifs et perméables à la radicalité religieuse. Comme si les musulmans français devaient avant tout se voir et être vus au travers de leur appartenance religieuse.

Les sondages réalisés sur le sujet montrent par ailleurs que 60 % des musulmans français se sentent autant français que musulmans et que 64 % se sentent plus proche du mode vie et de la culture française (pourtant fortement empreints de judéo-christianisme) que de leur « culture familiale " personnelle (sondage GSA/ Le Monde des religions publié le 31 octobre 2008).

Ayant profondément analysé le phénomène, Deltombe s'interroge : « les musulmans donnentils une image d'eux-mêmes ? Et comment cette image serait-elle " donnée " ? Pourquoi ramener la diversité évidente des musulmans à une " religion " d'un seul bloc [...]? L'identité des personnes supposées composer ce collectif peut-elle d'ailleurs se réduire à leur qualité de " musulman " ? Et de quels " musulmans " parle-t-on, au juste ? "

Selon lui, un symptôme édifiant de cette pensée stéréotypée, c'est que l'islam et les musulmans français sont avant tout vus et évoqués à l'occasion d'actualités internationales, étrangères et extérieures. Comme l'exprime très simplement l'auteur « une révolution en Iran, un conflit en Irak, une guerre civile en Algérie, des attentats à New York et à Washington ? Et voilà les caméras qui s'intéressent aux " musulmans " de l'Hexagone, avec l'idée implicite qu'ils sont " tous les mêmes ". "

A ce propos, il pourrait d'ailleurs être salutaire de faire un aparté concernant l'ambiguïté du sens que peut recouvrir le nom « musulman ». Ainsi, comme l'évoque toujours le même auteur, « une personne peut être " musulmane " parce qu'elle a intérieurement accepté ou choisi la religion musulmane comme foi [(c'est la définition strictement religieuse de l'identité musulmane)], mais elle peut l'être aussi parce qu'elle est assignée, de l'extérieur, à cette identité pour la simple raison qu'elle est originaire d'un milieu ou d'un pays à majorité musulmane ", or « ne pas [...] garder en mémoire [cette distinction essentielle] serait se satisfaire d'un regard trop mécanique, se bornant à souligner des " différences " parfois bien illusoires. "

Ainsi, l'auteur affirme que les médias, en plus d'avoir tendance à représenter les musulmans comme un « bloc homogène ", cherchent sempiternellement à déterminer un « bon " et un « mauvais " islam, et en cela créent un « islam imaginaire " qui en révèle au final bien plus sur « les imaginaires [et les rapports de force] qui traversent la société française » que sur l' « " islam réel " ".

Ce second stéréotype de l'homogénéité conjugué au premier stéréotype de l'« arabe " a malheureusement pour conséquence d'inclure dans la catégorie « musulman " des personnes qui en réalité n'ont rien à voir avec l'islam. En effet, aujourd'hui en France, seules 41 % des personnes d'origine musulmane sont croyantes et pratiquantes (cf. p.99 du dossier de Marianne visible en annexe 4).

Deltombe voit clairement en cet amalgame une « stratégie " de la part des médias qui trouvent ainsi la parade idéale à leur paresse intellectuelle. Comme il l'écrit, « coller l'étiquette unificatrice d'"islam" sur un ensemble extrêmement varié d'individus [...] permet à nombre d'acteurs médiatiques de s'épargner - et d'épargner à leur public majoritairement non musulman - une réflexion collective sur des problèmes sociaux, politiques, économiques, internationaux qui sont loin d'être imputables aux seuls " musulmans " et qui peuvent difficilement être réduits à une grille d'analyse " islamique ". "

Enfin, le troisième stéréotype rebattu par les médias à propos de l'islam, est celui d'un islam « problématique ". C'est-à-dire, vu uniquement à travers les problèmes, les conflits et ce qu'il peut avoir de négatif.

Ainsi, en plus d'induire durablement une association entre « islam " et « problèmes " dans l'esprit du public, ce troisième stéréotype engendre la mise en avant disproportionnée d'autres idées reçues qui sont alors tellement ressassées dans les médias qu'elles apparaissent presque dans nombre d'esprits comme relevant du sens commun. A savoir : l'islam (et donc les musulmans) est une religion qui oppresse les femmes, et islamisme (capable de submerger la majorité « modérée " à tout instant) égale terrorisme.

Ces « postulats », certes ici simplifiés à l'extrême, ne sont pourtant pas si éloignés du discours sous-tendant nombre d'articles, d'éditoriaux ou de reportages.

En la matière, les mots jouent un rôle tout particulier. Comme l'explique Didier Bigo (NDA : chercheur initialement cité dans L'islam imaginaire) par rapport à la thématique du « terrorisme ", « il se crée un diagramme, un réseau sémantique qui permet de passer de l'une à l'autre des labellisations (NDA : terroristes, immigrés) sans avoir même l'impression de changer de sujet.. ». Lentement mais sürement, dans l'esprit quotidiennement « exposé " au discours médiatique, peut alors s'insinuer cette idée d'une contiguïté entre islam et terrorisme.

Un deuxième thème apparaît toutefois aussi caricatural en ce domaine : celui du machisme et des violences faites aux femmes. C'est ce qu'évoque Tevanian dans La République du mépris quand il écrit qu'une certaine « surenchère médiatique » a banalisée l'idée de l'augmentation de la violence envers les femmes chez les musulmans. D'après lui, la médiatisation de cas de violences envers les femmes se fait d'ailleurs quasi exclusivement à travers des exemples impliquant des musulmans. Et le viol collectif, la fameuse « tournante » est également présenté comme une nouveauté pratiquée exclusivement par des jeunes musulmans.

La couverture d'un numéro de L'Express (12 juin 2008) qui reprend tous les stéréotypes traditionnellement accolés à l'islam:
la violence, la misogynie et l'archaïsme.

Ainsi, voilà comment l'islam et les musulmans, sujets médiatiques à fort potentiel d'audience, arrivent à « entraîner " avec eux sur le devant de la scène des thématiques pourtant traditionnellement assez absentes de la scène médiatique.

Comme l'explique Geisser dans La Nouvelle islamophobie, « Laurent Muchielli (chercheur au CNRS et auteur de « "La violence des jeunes": peur collective et paniques morales au tournant du 20^ème et 21^ème siècles ") a souligné l'écart qui existe entre la réalité des viols collectifs et l'image qui en a été donnée dans les grands médias [...]. Le phénomène a été présenté comme nouveau, en pleine recrudescence, alors que les données empiriques disponibles prouvent qu'il n'en est rien ; et cette fausse « nouveauté » a permis [...] plus facilement d'imputer ces viols collectifs [...] aux immigrés [...] ou aux enfants d'immigrés d'origine maghrébine et de confession musulmane ". Ainsi, « qu'il s'agisse d'homicides ou de viols collectifs ", Geisser constate une incrimination quasi exclusive des « jeunes arabomusulmans des banlieues », le tout sous couvert d'une « caution irremplaçable : celle du fameux "terrain" ". Car, quoi de mieux en effet, « pour donner un label d'authenticité à un reportage ou à un débat télévisé, que le témoignage d'une militante associative présente sur le terrain? Et quoi de mieux, pour dissiper tout soupçon de racisme, que la bénédiction d'une jeune femme d'origine maghrébine ? "

Ainsi, comme Geisser tient à le rappeler, les médias « ne créent pas l'islamophobie mais opèrent [plutôt] à une mise en ordre du sens commun sur l'islam et l'islamisme ".

A travers ces divers stéréotypes une constante apparaît donc : la volonté de définir un « bon " et un « mauvais " islam. C'est-à-dire un « bon " islam « modéré », qui s'exprime avec retenue et cherche à « s'intégrer " et un « mauvais " islam qui, comme le décrit Deltombe, est celui des « " caves et des garages de banlieue ", souvent décrit en lien avec " l'étranger " et prêt à « basculer » dans l'« islam radical » ([comme l'exprime] le titre d'un livre de David Pujadas) que les journalistes en mal de reconnaissance professionnelle tentent de débusquer, à grand renfort de témoignages anonymes et de caméras cachées. "

De ce fait, les musulmans sont dépossédés de leur rapport à l'islam. Devant sans cesse être vigilants et se conformer à l'image que l'on souhaite voir émaner d'eux, les Français qui ont choisi l'islam pour religion se voient enfermés dans de nombreux stéréotypes qu'ils se trouvent obligés d'adopter eux-mêmes pour ne pas être trop en marge de la société.

Car en effet, si ce ne sont pas les musulmans qui ont crées les clichés dont ils font l'objet, ces derniers se retrouvent quand méme contraints d'adopter les « signes extérieurs du bon musulman » afin de ne pas être, le cas échéant, catégorisés d'emblée dans « l'autre catégorie ».

L'évocation de ces stéréotypes est souvent délicate et troublante pour la plupart d'entre nous car elle est peu flatteuse pour l'ego ; notre ego personnel, et par extension celui de notre nation, de nos médias, de notre pensée populaire. En effet, s'imaginer que l'on a pu « boire » cette « soupe médiatique » sans s'apercevoir de son complet décalage avec la réalité n'est pas la plus agréable des découvertes.

Ainsi, par orgueil, par peur de devoir se remettre en question, nombreux sont ceux à encore nier cette problématique d'une création d'un islam médiatique.

Ainsi, pour présenter à leur égard une preuve supplémentaire de cet état de fait, il serait intéressant d'aborder un fait d'actualité indubitablement édifiant en la matière : les attentats d'Oslo puis la tuerie d'Utøya perpétrés dans la méme journée par le Norvégien Anders Breivik.

1-3) L'affaire Anders Breivik : un emballement médiatique révélateur:

Avant de procéder à cette analyse éclairante, voici un bref rappel chronologique des faits concernant cette affaire:

22 juillet 2011-Oslo-15h26 : explosion d'une bombe près du siège du gouvernement faisant sept morts et de nombreux blessés.

22 juillet 2001-île d' Utøya (non loi d'Oslo)-17h00 : début d'une fusillade qui fait 86 morts dont la majorité sont des jeunes venu assister au rassemblement de l'université d'été du Parti travailliste norvégien.

22 juillet 2001-île d'Utøya -18h27 : la brigade d'intervention d'urgence dépêchée sur l'île parvient à arrêter le coupable de la fusillade : Anders Behring Breivik.

22 juillet 2011- environs de 19h00 : la police norvégienne annonce officiellement l'arrestation du coupable de la fusillade.

Nuit du 22 juillet au 23 juillet 2011 : la police annonce que les attentats à la bombe d'Oslo et la tuerie d'Utøya sont liés.

23 juillet 2011- 23h26 : l'avocat d'Anders Breivik annonce à la presse que son client a reconnu les faits dont on l'accuse.

23 juillet 2011 : de plus amples informations commencent à faire jour sur la personnalité de Breivik ainsi que sur ses motivations. Décrit par les enquêteurs comme un fondamentaliste chrétien, ce norvégien « de souche » aux tendances nationalistes avait pris le soin d'envoyer un pamphlet de 1500 pages, rédigé par ses soins, à plus de 1 000 personnalités diverses environ une heure trente avant les faits afin d'y exposer ses théories personnelles sur « l'indépendance européenne » et la façon dont elle devrait être, selon lui, appliquée.

Mais, plus que les faits en eux-mêmes, ce qui est particulièrement intéressant dans le traitement médiatique de l'affaire Breivik, c'est la facilité avec laquelle les médias français, dans les premières heures succédant l'attentat puis la tuerie, ont procédé à la désignation quasi-unanime, et pourtant totalement infondée, d'un suspect principal : le terrorisme islamiste.

C'est ce que dénonce avec force argumentation un article publié le 25 juillet 2001 par Acrimed : Attentats d'Oslo : le coupable « islamiste » était (presque) parfait.

Rédigé par deux journalistes (Frédéric Lemaire et Julien Salingue), ce papier affirme que l'affaire Breivik a fourni « un nouvel exemple de la langue automatique du journalisme et des préconceptions qui conduisent nombre de médias et de "spécialistes" - qui ne savent rien - à croire et à tenter de faire croire qu'ils savent. »

Et effectivement, les médias français, quasiment tous sans exception, ont favorisé la thèse du « terrorisme islamiste » sans, on le répète, aucune preuve ne permettant d'étayer cette hypothèse plus qu'une autre.

Ainsi, si l'on s'intéresse au cas de Libération, l'on remarque que le phénomène prend une forme assez indirecte mais toutefois empreinte d'une suggestivité assez lourde. Comme le révèlent les captures d'écran des articles concernés, si « trois pistes [...] se dessinent », c'est bien la piste de l'islamisme qui est plus que lourdement suggérée.

Une capture d'écran du titre et du chapeau d'un article de Libération quelques heures après la perpétration du massacre
d'Utøya.

En effet, le chapeau d'une ligne placé en dessous du titre semble privilégier clairement une piste parmi les trois. Or à cet instant-là, aucunes des informations dont disposaient les journalistes ne leur permettait de pencher en faveur d'une « piste » plutôt que d'une autre.

Un autre exemple similaire est celui du journal Le Parisien qui, dans son édition datant du lendemain de l'explosion et de la tuerie, titre « Des attaques concertées, un suspect arrêté » et consacre toutefois la majorité de l'article à « creuser » la piste islamiste qui est en outre la seule à se voir gratifiée d'un intertitre.

Comme l'explique la suite de l'article d'Acrimed dénonçant ces pratiques tout à fait contraires à l'éthique journalistique, « nombre de sites Internet ( rtl.fr, nouvelobs.com, 20minutes.fr, l' express.fr, ouest-france.fr, lemonde.fr, etc.) ont republié " automatiquement ", sans commentaires ni vérification, les thèses et avis éclairés d' " experts " en terrorisme » cités par Reuters (NDA : première agence de presse au niveau mondial) et favorisant tous la piste du djihadisme.

Comme le nuancent justement les journalistes « la manoeuvre est-elle intentionnelle ? Rien n'est moins sür : les automatismes suffisent ! Mais le résultat est là »

Ce constat accablant de « dérapage » médiatique généralisé dans l'affaire Breivik s'inscrit dans un contexte que beaucoup imaginent comme pouvant expliquer ces soupçons hâtifs. Pourtant, il est intéressant ici de rappeler que le dernier rapport d'Interpol concernant les attentats perpétrés en Europe concluait que sur 294 attentats perpétrés sur le sol européen en 2009, seulement un était attribué au terrorisme islamiste.

Les journalistes en concluent que « s'il ne s'agissait [...] que d'un droit à l'erreur » ils le reconnaîtraient volontiers. Mais ils se demandent si l'on peut encore « parler d'erreur » quand celle-ci est le « produit [d'un] journalisme d'anticipation qui prétend savoir avant de savoir » et qui, pour quelques « prédictions » qui vont s'avérer fondées, alimente le reste du temps les stéréotypes et la paranoïa entourant la thématique de l'islamisme.

A ce propos on peut également procéder à un parallèle intéressant non par sur l'aspect qualitatif mais plutôt sur l'aspect quantitatif de la production journalistique française concernant cette affaire. En effet, si l'on compare le temps de présence de cette affaire en « une » comparé à des actualités impliquant cette fois-ci des terroristes islamistes, on remarque qu'étrangement, l'affaire impliquant des islamistes bénéficie de beaucoup plus de couvertures, et sur une période beaucoup plus prolongée.

Les attentats perpétrés au nom de fanatiques de l'islam seraient-ils plus intéressants journalistiquement parlant, que les attentats perpétrés par des chrétiens ?

Une tuerie qui a été reconnue comme le pire acte de violence commis en Norvège depuis la Seconde Guerre mondiale est--elle donc moins « importante » que, par exemple des attentats à la bombe dans le métro de Madrid ou à Londres? C'est ce qu'on pourtant semblé penser nos médias.

En effet, procédant à une comparaison des unes de Libération pour ces trois affaires, Acrimed constate que, dès le troisième jour suivant l'affaire, l'affaire Breivik disparaît presque de la une, alors que celles de Madrid et de Londres y resteront pendant plusieurs jours encore.

Les unes de Libération au lendemain des attentats de Madrid, Londres et Oslo (montage réalisé par Acrimed).

Les unes de Libération deux jours après les attentats de Madrid, Londres et Oslo (montage réalisé par Acrimed).

Les unes de Libération trois jours après les attentats de Madrid, Londres et Oslo (montage réalisé par Acrimed). L'affaire
Breivik n'est plus mise en avant.

Enfin, un autre phénomène intéressant à analyser sur l'affaire Breivik, en rapport avec la vision qu'ont les médias de l'islam, c'est l'analyse que ces derniers ont proposé une fois l'identité du vrai tueur révélée. Ainsi, alors que l'explication des motivations de l'acte par l'aspect religieux est systématique lors d'attentats islamistes, dans le cas Breivik c'est avant tout sa personnalité qui a été mise en avant. Massivement, les journalistes ont favorisé la piste de la démence, décrivant plus son geste comme un acte isolé que comme la résultante d'un esprit religieux profondément ancré.

Encore une fois, les journalistes seraient-ils donc majoritairement convaincus que les musulmans soient plus perméables aux idées religieuses que les chrétiens ?

Comme l'écrit Julien Salingue pour Acrimed, « si un terroriste s'avère être un musulman, nul doute que c'est un fanatisme qui se passe de toute compréhension [et que c'est] tout simplement sa religion, qui l'a poussé à avoir recours à la violence. On ne s'encombrera pas alors de " portraits " permettant de cerner les motivations individuelles du tueur, et on ne fera pas appel, dans la presse, à des psychologues qui se demanderont s'il est ou non un " malade mental ".

Et en effet, lors des attentats perpétrés dans les transports en communs de Londres par quatre kamikazes, « rien de tel » n'a été trouvé. Aucune analyse psychologique, aucun portrait, c'est à peine si l'on a mentionné leur nom.

Pour toutes les raisons évoquées ci-dessus, l'affaire Breivik peut aujourd'hui être considérée comme révélatrice de l'esprit médiatique français envers l'islam. Par leurs comportements, leurs accusations hâtives et à peine voilées, puis leur façon de traiter les suites de l'affaire, nos médias se sont en quelques sortes trahis. Mettant ainsi à nu les idées reçues qui les traversent, et exposant au grand jour les automatismes professionnels précipités et immoraux qui les sous-tendent, nos médias ont fait preuve de méthodes de travail qui ne méritent presque pas d'être qualifiées comme telles.

L'affaire Breivik le confirme, au regard du pouvoir d'influence dont ils disposent, les médias font preuve d'une grand irresponsabilité sur le sujet de l'islam. Le fait que des journalistes se soient laissé à ce point guider par leurs idées reçues met clairement en lumière la force de celles-ci. En procédant avec tant de conviction à une association quasi systématique entre islam, violence et archaïsme, les médias n'influencent-ils pas immanquablement l'esprit de leurs spectateurs ?

Aussi, quelles que soient les excuses qui aient été invoquées pour expliquer un tel comportement, et si l'appréhension de certaines règles du jeu médiatique (cf. chapitre II du présent mémoire) permet de mieux comprendre comment un tel comportement est possible, qu'en est-il des retombées ?

Clairement, nous l'avons vu, l'islam et les musulmans sont des sujets « à part » dans le traitement médiatique Français, et cela ne peut décemment aller sans corollaire.

Ainsi, aujourd'hui en France, quelles sont les conséquences de telles pratiques médiatiques ? Et surtout, quel est leur degré de gravité ?

2) Des pratiques médiatiques qui influent sur les relations sociales :

« Les médias ont une grande responsabilité dans
l'image que les occidentaux se font des musulmans, [...]
l'islam a peu à peu été assimilé au terrorisme [et] méme si
l'on sait tous que c'est faux, cela joue fortement sur
l'inconscient collectif. »

Nina Hubinet, Musulmans et occidentaux désespèrent les uns des autres, La Croix, 27 mars 2008.

2-1) Une opinion publique anxieuse modelée par les médias :

« Les énoncés racistes ou xénophobe du type " Il y a trop d'immigrés ", " L'islam est vecteur de violence", " Les Maghrébins sont plus difficiles à intégrer " ou " Les Français doivent être embauchés prioritairement ", recueillent des taux d'approbation de 20, 30, 40% et parfois d'avantage. » (Extrait de La République du mépris de Pierre Tevanian)

Voici qui donne un aperçu de l'opinion publique des Français vis-à-vis des « musulmans » (NDA : au sens médiatique « restreint » du terme).

D'ailleurs, d'après certaines études, les actes de violence envers des musulmans seraient en hausse, ce qui pourrait être le signe de tensions. Comme l'explique la journaliste Nadia Ben Othman dans son article Antisémitisme, islamophobie : l'inégal traitement médiatique ( SaphirNews.com, 7 avril 2004), « la commission nationale consultative des droits de l'homme (CNCDH), fait état de la multiplication des actes de racisme à l'égard de la communauté musulmane. »

En outre, la CNCDH préfèrerait parler simplement d' « intolérance à l'égard de l'islam " et
pour Nadia Ben Othman cela « participe d'un mouvement de négation, sinon de minimisation
du racisme anti-musulman qui se développe avec force depuis les attentats du 11 septembre. »

De manière générale, il semblerait donc que l' « islam " ait une moins bonne image dans l'opinion publique que les autres religions.

A ce propos, un sondage réalisé par le site Internet ExpressionPublique.com (NDA : site ^créépar Jérôme Jaffré, directeur du Centre d'études et de connaissance sur l'opinion publique et
Philippe Chriqui ancien directeur des études d'opinion publique de l'IFOP) est édifiant.
Réalisé en 2005, ce dernier révèle en effet que la « communauté musulmane " est celle qui
dispose en France du « capital sympathie " le plus bas (cf. tableau récapitulatif ci-dessous).

Sur cette échelle, veuillez préciser votre degré de sympathie pour chacune de ces communautés, allant de 1 (aucune sympathie) à 5 (une très grande sympathie) ?

	1 aucun e	2	3	4	5 Très sympa	Sans opinio n	Non répons e
La communauté noire	11%	13%	26%	22%	19%	9%	1%
La communauté juive	12 %	14%	24%	21%	19%	9%	1%
La communauté musulmane	36%	18%	18%	10%	9 %	7%	1%
La communauté homosexuelle	23%	12%	19%	16%	16%	13%	1%
La communauté maghrébine	28 %	16 %	20 %	15%	12%	8%	1%
La communauté gitane	32 %	24%	18 %	8 %	6%	10 %	1 %

Ce sondage révèle également que la majorité des Français perçoivent les musulmans comme « plutôt responsables de violences » que « victimes » :

En France, les communautés suivantes vous paraissent-elles plutôt responsables de violences, plutôt victimes de violences ou tantôt responsables, tantôt victimes ?

1- Plutôt Responsable, 2- Plutôt victime des violences, 3-Tantôt responsable, tantôt victime

	1 Respon -sable	2 Victime	3 Les deux	sans opinion	Non réponse
La communauté noire	19 %	27%	45 %	8 %	1%
La communauté juive	7 %	56 %	31 %	6 %	1%
La communauté musulmane	43 %	13 %	37 %	5 %	1%
La communauté homosexuelle	5 %	70 %	14 %	10 %	1%
La communauté maghrébine	45 %	11 %	40 %	3 %	1%
La communauté gitane	51 %	8 %	34 %	6 %	1 %

En France, pensez-vous que les groupes suivants forment une communauté fermée, une communauté ouverte ou pas de communauté ?

1- Forment une communauté fermée 2- Forment une communauté ouverte 3 - Ne forment pas de communauté.

	1 fermé	2 ouverte	3 pas communauté	sans opinion	Non réponse
La communauté noire	24 %	43 %	28 %	4 %	1%
La communauté juive	50 %	37%	9 %	3 % 3 %	1%
La communauté musulmane	65 %	22 %	9 %	3 % 3 %	1%
La communauté homosexuelle	33 %	33 %	29 %	5 %	1%
La communauté maghrébine	48 %	32 %	16 %	3 % 4 %	1%
La communauté gitane	84 %	8 %	3 %		1 %

Enfin, une dernière question nous apprend que les Français voient plutôt les musulmans comme un groupe « fermé » :

Ainsi, il est clair que les musulmans, s'ils bénéficient globalement d'une meilleure image que les gitans, font tout de même partie des « communautés " les moins appréciées en France. D'ailleurs, un sondage commandé par Le Parisien en décembre 2009 révélait également que seuls 54 % des Français jugent « compatible " la pratique de la religion musulmane avec « la vie en société en France ".

Avec toute la retenue avec laquelle il convient d'appréhender les résultats issus de sondages, on ne peut nier qu'une tendance plutôt négative se dessine. D'ailleurs, que les Français se rassurent, ce phénomène n'est pas propre à leur pays et, plus largement, c'est toute l'Europe qui semble souffrir d'un « grave déficit de confiance entre les communautés musulmanes et occidentales " (conclusion du site MonSondage.com à propos du sondage 60 % des Européens se sentent menacés par l'immigration musulmane).

Dans La Nouvelle islamophobie, Geisser avance que ce malaise n'est pas exempt de conséquences puisqu'il semblerait qu'il pousse les musulmans eux-mêmes à adopter de nouveaux comportements sociaux. En effet, alors que l'on reproche souvent aux musulmans de ne pas assez « s'intégrer » à la société, Geisser pense au contraire que nombre d'entre eux font tout pour atteindre ce but. En l'occurrence, beaucoup adhéreraient aujourd'hui à une certaine vision de l'islam afin ne pas s'auto-exclure ou de prendre le risque d'avoir des idées trop à contre-courant de la vision dominante.

En résumé certains musulmans auraient tendance actuellement à rentrer volontairement dans un moule stéréotypé du « bon musulman " (c'est-à-dire « modéré ", sans barbe ni voile, etc.) afin de se conformer à ce que l'on attend d'eux, et ainsi mieux « s'intégrer " dans notre société empreinte des clichés véhiculés dans les médias.

Sans arrét pris entre deux feux, avec d'un côté une volonté d'intégration naturelle (présente en chaque être humain), et de l'autre une volonté de ne pas étouffer une partie de leur identité au seul prétexte qu'elle ne « convient " pas, les musulmans français sont perpétuellement sommés d'avoir un avis sur la « question ». Par conséquent, certains vont jusqu'à adopter euxmémes une vision manichéenne de l'islam, qui ne correspond pas forcément à l'expression de leur pensée profonde, mais qui offre les avantages du conformisme.

Selon Geisser, la vision dominante de l'islam véhiculée actuellement dans les médias est « parfois encouragé[e] par les acteurs musulmans eux-mémes, qui tirent d'une vision dualiste de l'islam une ressource de légitimation et un brevet de " laïcité républicaine ". "

Notre société serait donc divisée au point de contraindre une partie de ses membres à renier une part importante de leur culture sous peine de perdre toute chance d' « intégration " ? Et cette opinion publique anxieuse vis-à-vis d'un islam qu'elle ne connaît finalement souvent qu'au travers des reportages, n'est-elle pas influencée par les stéréotypes que véhiculent les médias ? Cette vision manichéenne de l'islam que les musulmans se trouvent également obligés d'adopter n'est-elle pas finalement la résultante de plusieurs décennies d'admonestation médiatique de l'islam ?

S'il est difficile d'apporter la preuve matérielle de cet impact, cette réaction d'« adoption " de la vision dominante de l'islam par de nombreux musulmans aura peut-être le mérite d'ébranler le cliché assez répandu selon lequel les musulmans sont tous potentiellement des « extrémistes religieux en puissance ".

En effet, on le constate encore une fois, les musulmans ont tendance à être réduits à leur appartenance religieuse. Or, comme vu précédemment, les pratiques des musulmans de France « s'émiettent de plus en plus " (seuls 30 % de croyants) et les musulmans français s'expriment en permanence, non pas comme des « musulmans ", mais comme des citoyens qui veulent être estimés pour eux-mêmes.

Aussi pour Marc Cheb Sun, journaliste et fondateur du magazine Respect Mag, il devient urgent de « changer notre regard sur les musulmans " car une lourde chape de plomb, faite de stéréotypes et de non-dits, repose sur « l'image musulmane " en France.

Ce journaliste, qui « crie au rapt d'une identité musulmane ", explique dans un article du 23 janvier 2011 publié sur MyEurop.info que, « dans un monde où les identités politiques et religieuses fusionnent en partie, il faut étudier les faits de manière dépassionnée, sans partir du principe que deux blocs sont d'ores et déjà en guerre [et que] pour cela, il faut changer notre regard sur les musulmans. ". Pour lui, « il est temps de comprendre [qu'] il n'est ni bon de dénier à quelqu'un une part de son identité, ni bon de l'y enfermer. "

Marc Cheb Sun touche là un point important puisque le « communautarisme musulman " semble être devenu une grande « préoccupation médiatique " ces dernières années. Ainsi, qu'en est-il vraiment ?

2-2) Communautarismes et crispations identitaires : des risques plausibles ?

Pour de nombreux auteurs et spécialistes du sujet, le communautarisme musulman n'existe tout simplement pas et le risque de repli identitaire est, chez les musulmans, minime.

Ainsi, l'anthropologue John Bowen, professeur à l'université Washington de Saint Louis (Etats-Unis) affirme dans son livre Can islam be French ? (Princeton University Press, 2010) que les musulmans français sont « beaucoup moins isolés du reste de la société " en comparaison avec les musulmans d'autres pays, et que « le débat en France sur l'islam s'est construit sur une opposition de valeurs [alors] que la question des musulmans de France n'en est pas une ".

Il poursuit en écrivant qu'il n'y a d'ailleurs pas de « conflit de valeurs " tout court entre l'islam et l'occident puisque « prétendre que la civilisation européenne est la gardienne éternelle de l'égalité juridique, politique et sociale des femmes, tandis que les pays musulmans seraient le symbole de leur oppression, relève de la construction imaginaire. "

Selon lui, les musulmans français développeraient au contraire énormément d' « accommodements raisonnables " entre normes françaises et islamiques et, « contrairement aux idées reçues, ce ne sont pas les quartiers peuplés de musulmans qui sont homogènes mais [plutôt] certains quartiers peuplés uniquement de Blancs [comme] Neuilly ou le XVI^ème arrondissement de Paris, qui sont sans doute parmi les quartiers les plus communautarisés de France. » D'ailleurs, une enquête internationale réalisée en 2006 montrait que les musulmans français étaient plus nombreux à placer leur identité nationale avant leur identité religieuse que les chrétiens américains.

Pour John Bowen qui a analysé le sujet en profondeur, « il n'existe [donc] pas de communautarisme musulman en France ". Les musulmans côtoient tour à tour des espaces « spécifiquement islamiques » et d'autres neutres, comme leur lieu de travail ou des associations de quartier, ce qui invalide clairement la thèse du repli communautaire. L'anthropologue ajoute également que la séparation de l'église et de l'Etat en France fonctionne comme une « névrose " qui produit une relation tourmentée entre le pouvoir, la société et les lieux de cultes. Une névrose qu'il juge inutile puisqu'en réalité cette séparation du pouvoir institutionnelle et du pouvoir religieux ne serait qu'illusoire.

Pour l'auteur, « l'Eglise et l'Etat ne sont pas séparés [et] « l'Etat aide le culte de multiples manières ", notamment en subventionnant les écoles catholiques privées (par exemple bien plus subventionnées qu'aux Etats-Unis ou au Royaume-Uni). Ainsi, ce dernier pense que « certaines revendications musulmanes " viendraient en fait simplement raviver des vieilles douleurs, notamment chez certains Français restés convaincus que les institutions religieuses compromettent l'unité républicaine.

« -Tu devrais mieux mesurer la chance que l'on a de vivre dans un pays laïque... "
Dessin satirique dénonçant l'hypocrisie entourant la notion de laïcité française.

Un autre aspect crucial à prendre en compte quand l'on évoque un possible « communautarisme musulman » c'est l'histoire de l'immigration musulmane, qui explique Iustement que les musulmans se soient (et se retrouvent encore) « regroupés " dans les mêmes zones géographiques, ce qui peut effectivement laisser une impression de volonté de regroupement.

En effet, les musulmans maghrébins arrivés massivement en France dans les années 70 constituaient une immigration « de labeur », venue uniquement pour travailler, et qui fut donc accueillie en France sans aucun plan d'intégration puisque le retour au pays était envisagé. Ainsi, c'est le gouvernement français de l'époque qui a placé les immigrés dans certains quartiers, qui les a regroupés, sans intention de former une communauté mais plus pour « des raisons pratiques ». Il est donc important de garder en tête, qu'aujourd'hui, quelques quarante années plus tard, la concentration géographique de musulmans maghrébins en certaines zones n'est pas due à une volonté de leur part mais est simplement la conséquence des politiques françaises de l'époque.

Selon Bowen, cette séparation géographique, cette espèce de « ghettoïsation » des musulmans, a engendré l'ignorance et a permis à toutes sortes de « fantasmes sur les désirs et les finalités musulmanes » de s'insérer dans les esprits, d'où aujourd'hui l'idée si répandue que les musulmans ont une forte tendance au communautarisme.

Ainsi, toujours selon Bowen, si la France avait su éviter à l'époque cette ghettoïsation musulmane, les « gens [auraient pu se côtoyer simplement] », vivre ensemble et « se voi[r] d'abord comme des hommes et des femmes ordinaires, qui se préoccupent [...] de leur famille, de l'avenir de leurs enfants, de leur boulot. »

Beaucoup d'autres spécialistes en sont arrivés aux mêmes conclusions que Bowen. C'est le cas par exemple de Roger Fauroux, ancien ministre et ancien président du haut conseil à l'intégration qui déclare qu' « en faisant autant de cas de l'islam, en lui donnant autant d'importance, tout en mettant des obstacles à l'émergence d'une formation de théologie française de l'islam, la France fabrique littéralement du communautarisme par le sommet » et qu'« il faut rapidement remettre la religion à sa place pour enfin s'attaquer aux véritables sujets qui minent la société française. »

Et en effet, selon la ligue des droits de l'homme de Toulon, si le « communautarisme musulman » est régulièrement dénoncé comme le symptôme d'un dysfonctionnement social majeur [...], il est aussi très largement créé, sinon encouragé, par ceux-là mêmes qui le pointent du doigt » et « l'ambiguïté de formules politiques telles que l'" islam français " ou l'" islam républicain " [...] expriment cette tentation paradoxale des responsables politiques de conduire progressivement les musulmans de France aux lumières de la laïcité et de la raison républicaine, tout en les maintenant dans leur spécificité islamique. »

De son côté, Laurent Bouvet, professeur en sciences politiques à l'Université de Nice Sophia Antipolis, affirme dans son article Le communautarisme, voilà l'ennemi ! ( Laligue.org) que « dans le débat qui oppose en France " la République" au "communautarisme", flotte quelque chose d'irréel [...] qui ignore la complexité sociale» et que le communautarisme « n'inspire aucune revendication sérieuse si ce n'est de la part de quelques groupuscules, [et qu'ainsi] l'on perçoit avec difficulté les tentations communautaristes qui toucheraient la "communauté musulmane". "

Contrairement à l'idée que répandent souvent les médias, les musulmans auraient plutôt tendance à vouloir s'« intégrer » (dans l'hypothèse où l'on considère qu'ils ne le sont pas). D'ailleurs, encore une fois, il n'existe pas vraiment de « communauté musulmane ". Les études de terrain et la logique tendent à prouver que ce que l'on nomme « communauté musulmane » n'est en réalité qu'un terme vague qui permet de désigner un ensemble de personnes dont on ne désigne aucune caractéristique commune si ce n'est celle d'être musulmane. Le seul critère d'appartenance religieuse ne suffisant pas à définir un individu, difficile alors de parler de réelle « communauté ". La « communauté musulmane " au sens courant du terme ne veut donc rien dire. Une communauté étant censée être un groupe qui défend un ou des intérêt(s) commun(s), la « communauté musulmane » n'existe pas. Il y autant de façon d'être musulman que d'individus, et c'est en ce sens que la « communauté musulmane » n'en est pas une.

Ainsi, si la communauté musulmane n'existe pas en tant que regroupement d'individus qui souhaitent défendre un intérêt commun, pourquoi craindre un « communautarisme musulman " en France ?

Comme le confirment Vincent Geisser et Aziz Zemouri dans leur ouvrage Marianne et Allah. Les politiques français face à la « question musulmane », « si l'on constate effectivement une montée de la religiosité musulmane et d'un activisme communautaire dans certains quartiers populaires de banlieue, ces phénomènes ne sont en rien identifiables à un communautarisme qui viserait à saper le modèle républicain français. Au contraire, les pratiques et revendications musulmanes se combinent volontiers à un conformisme social et politique ".

Cette affirmation, comme toutes celles du même ordre, se base sur des enquêtes sociologiques sérieuses (dont celles d'Amel Boubakeur, Moussa Khedimellah, Samir Amghar, Franck Frégosi, Omero, etc.) dont les résultats prouvent de façon indiscutable que les musulmans n'ont pas besoin de « s'assimiler ", de « s'intégrer » puisqu'ils le font/sont déjà et qu'ils ne cherchent de toute façon en aucun cas à menacer la République ou la laïcité française.

Mais comme le concluent les auteurs, « en l'espèce, la réalité sociale compte bien moins que la "force du préjugé" et des idéologies. "

Finalement quand l'on s'intéresse de plus près à la question du prétendu « communautarisme musulman » dont les médias semblent vouloir entretenir et prouver l' « existence », l'on se rend compte que la réalité est bien différente de celle que nous montrent les médias.

Encore une fois, les médias ne s'intéressant qu' « aux trains qui n'arrivent pas à l'heure ", la mise en exergue de certaines revendications communautaristes musulmanes ultra-minoritaires a pu donner cette impression d'un repli identitaire généralisé chez les musulmans.

Dans la réalité, les musulmans sont tout aussi conformistes que n'importe qui et, socialement, ils devraient méme parfois faire preuve d'un conformisme encore plus exacerbé afin de se rendre plus « admissibles " aux yeux de ces « autres " qui font de cette appartenance religieuse une différence fondamentale.

Enfin, une approche plus originale mais tout aussi intéressante du sujet, est celle à laquelle procède l'Observatoire du communautarisme (NDA : observatoire indépendant d'information et de réflexion sur le communautarisme, la laïcité, les discriminations et le racisme) dans son article intitulé Le communautarisme et la lutte des classes datant du 29 novembre 2003.

Selon cet article, ce que l'on prend pour du « communautarisme musulman " ne serait en fait que la sempiternelle expression de la lutte des classes. L'histoire de la France, l'histoire de l'immigration maghrébine auraient conduit à ce que beaucoup de musulmans se retrouvent dans la « classe prolétaire », ce qui produit aujourd'hui une impression de « communautarisme musulman » qui ne serait en fait qu'une sorte de « communautarisme prolétarien ». D'ailleurs, pour les auteurs de l'article, ce qu'il est important de comprendre c'est que le communautarisme n'est pas le danger en lui-même, puisqu'il s'applique à toutes les franges de la société, mais qu'il ne faut pas faire de cette notion quelque chose qui s`applique uniquement aux « prolétaires ", aux couches sociales défavorisées.

Car celui-ci prend également des formes « bourgeoises " et que « la focalisation dans le discours médiatique et politique sur le communautarisme musulman n'est pas étranger à la "stratégie de détournement" des autres communautarismes ". En bref, cette théorie veut que, quand bien même un certain « communautarisme prolétaire " comprenant une majorité musulmane existerait, cela n'est pas une menace puisque le communautarisme s'applique à l'ensemble des groupes sociaux qui ainsi « s'affrontent ", chacun défendant ses intérêts.

Par là-même, les élites « bourgeoises " sociales et politiques, détenant les médias et traditionnellement opposées aux « prolétaires " auraient, sous couvert de soi-disant « bonnes intentions " instauré un discours médiatique peu favorable à la classe « prolétarienne " contre laquelle ils « sont en lutte ".

Finalement, d'après cette théorie, il n'existe pas de communautarisme musulman puisqu'en fait ce sont plutôt les « rapports de production (qui n'ont pas grand-chose à voir avec la confession) » qui s'expriment sous cette « question sociale ".

« Deux grand hommes autour d'un café ".
Dessin satirique publié par Le Nouvel Observateur illustrant une discussion imaginaire entre Nicolas Sarkozy et Karl Marx
sur la notion de lutte des classes.

Ainsi, que l'on préfère cette dernière explication « marxiste » ou les autres, toutes les études sérieuses abondent dans le même sens : il n'existe pas de communautarisme musulman.

En conséquence, on assisterait encore en la matière à un grossissement médiatique du trait, à une caricature qui ne tient nullement compte des réalités du terrain.

2-3) Une réalité plus nuancée :

Qui dit caricature dit exagération. Et concernant l'islam, il semblerait bien que cela soit ce dont les médias aient fait preuve : d'exagération.

Ne mettant l'accent que sur les potentiels risques de « communautarisme musulman », les médias ont amplifié un phénomène dont on ne sait méme pas s'il mérite le qualificatif d'« ultra minoritaire » tant il semble quasi inexistant.

Alain Gresh, dans son article Islam et médias ( Islamlaïcité.org) avance que cette inquiétude envers un possible communautarisme musulman est disproportionnée au regard des capacités réelles en termes de force sociale, politique et économique de la « population musulmane » française. En effet selon lui, être conscient de la « situation de faiblesse », et de la marginalisation économique et sociale dans laquelle se trouvent la plupart des musulmans français c'est aborder un élément « tout à fait décisif [...] lorsque l'on parle de l'islam ».

Ainsi, il s'étonne que la France, comme le reste de l'Occident, ait une « vision de la menace islamique [aussi] éloignée de toute réalité », « comme si nous étions à la veille de l'effondrement de la civilisation occidentale. »

De plus, loin du conditionnement psychologique imaginé par l'opinion, les sondages n'ont de cesse de révéler l'émiettement des pratiques des musulmans. Tant et si bien qu'il va devenir de plus en plus difficile à l'avenir de continuer cette « catégorisation religieuse » des individus dans les médias. Aujourd'hui il apparaît, non seulement désuet, mais surtout abusif de catégoriser une partie des citoyens français sous le label « musulman » ou « membre de la communauté musulmane ». Car, faire de la religion un facteur essentiel de motivation des actes des individus c'est ne pas tenir compte de toutes les études qui démontrent que ce n'est plus le cas aujourd'hui.

Le soi-disant « repli identitaire musulman " annoncé par nos médias serait donc plus le produit d'un certain sensationnalisme qu'une réalité tangible. En effet, si les musulmans sont de moins en moins « musulmans " et de plus en plus « incroyants ", alors pourquoi chercheraient-ils à se replier sur un « eux-mêmes » qui n'existe plus, ou de moins en moins ?

D'ailleurs finalement, les Français se soucient peu de ce supposé « communautarisme musulman ". Leurs préoccupations semblent même à mille lieues de cela.

C'est ce que révèlent les résultats récents d'un sondage Sofres selon lequel les principales préoccupations des Français sont (dans l'ordre) le chômage, la santé, les retraites et le pouvoir d'achat ; « l'intégration et les relations entre les groupes sociaux " arrivant en toute dernière position.

Ainsi, comme se le demande Mediapart dans un article intitulé Pourquoi la France rejette-telle son islam ? « le battage actuel sur le péril musulman viserait-il à fonder l'idée que nous n'avons pas d'autre choix que d'accepter les politiques de stigmatisation et d'exclusion actuellement mises en oeuvre? ". « Chercherait-on à détourner l'attention des citoyens des questions qui leur tiennent à coeur ? "

De son côté, Laurent Muchielli, chercheur au CNRS, met en avant la force de l'opinion sur la perception que l'on a d'un phénomène. Concernant la délinquance par exemple, il explique que, si cette dernière n'a pas vraiment augmenté ou évolué, c'est la tolérance envers celle-ci qui a changé, générant ainsi une sorte de « focalisation " qui donne une impression (fausse) d'aggravation. Ainsi, si l'on applique ce phénomène au « communautarisme musulman » l'on se rend compte que, les médias et les politiques on pu assez facilement instaurer une inquiétude forte à propos de « replis identitaires " qui sont somme toute quasi inexistants.

Cette analyse de ce que l'on appellera « l'orientation médiatique des préoccupations " permet de relativiser les inquiétudes qui entourent la « question musulmane " et de comprendre que ce n'est pas parce qu'un phénomène est très présent médiatiquement qu'il est très présent dans la réalité.

Aussi finalement, si la France peut paraître à première vue anxieuse et crispée, elle ne l'est peut être pas autant que l'on veut bien nous le faire croire. Les médias, dont les impératifs économiques et de séduction du public poussent parfois à monter en épingle certains phénomènes, se sont peut être montrés un peu trop « zélés " sur le sujet des musulmans et de leurs prétendues « tentations communautaires ".

3) Une stigmatisation médiatique qui s'ajoute à des difficultés déjà présentes :

« A compétence égale, un Français au nom et prénom
arabes a six fois moins de chances d'obtenir un entretien
d'embauche que son homologue au nom et prénom français. Et
cette mise à l'écart ne se limite pas à l'emploi. Elle touche aussi
l'attribution de logements, l'accès aux loisirs, la formation
professionnelle... Il serait plus que temps d'admettre cette
sombre réalité "

Les « musulmans " au sens médiatique du terme (NDA : Maghrébin) sembleraient être loin cette « toute puissance " que leur prêtent parfois les médias. Economiquement fragilisés alors que la plupart sont français depuis trois génération ou plus, il semblerait que les musulmans aient plus de mal à « intégrer " la société française que leurs prédécesseurs immigrés polonais, italiens ou portugais.

Avec un salaire 13 % plus bas et un taux d'emploi de 18 points en dessous de la moyenne (Economie et Statistiques, janvier 2011), les Français ayant au moins un parent originaire du Maghreb semblent souffrir de certaines difficultés.

3-1) Des arabo-musulmans moins bien payés et discriminés :

Les faits sont donc là : en France, « les citoyens de confession musulmane font l'objet [de discriminations et sont] victimes [...] d'une " double peine " économique et politique. "

Trois économistes (Annick Vignes, Fathi Fakhfakh et Bachir Kerroumi) en appellent à une « claire mise au point " sur « ces références multiples et banalisées au danger musulman, présentant le monde "civilisé" [...], "chrétien" [et] "occidental" comme envahi par des hordes musulmanes ", qui selon eux participent à la discrimination dont les citoyens français et musulmans font l'objet. Leur constat est le suivant : « les citoyens de confession musulmane sont victimes d'une "double peine" économique et politique. "

En plus d'un salaire 13 % moins élevé et d'un taux d'emploi en dessous de la moyenne, les citoyens musulmans « sont aussi ceux qui ont le taux de sortie le plus faible des H.L.M " alors que, comme le rappelle Mediapart « dans le pays fondateur de la déclaration des droits de l'homme et du citoyen, «nul ne doit être inquiété pour ses opinions, même religieuses, pourvu que leur manifestation ne trouble pas l'ordre public établi par la Loi [cf. article 10 de la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen de 1789) ]. "

Mais sur un plan plus émotionnel, être musulman c'est vivre au quotidien une différence pas toujours facile à assumer. Dans son article Musulman undercover, complexe et complexé ( Oumma.com, 16 novembre 2009) (NDA : le terme « undercover " signifiant « sous couverture ", « en secret "), un particulier du nom de Marwan Muhammad raconte justement son ressenti de jeune musulman évoluant dans la société française.

Cet article, fait écho à un autre article d'une journaliste de l'Express caricaturalement intitulé Ma cité c'est la City. Il a pour but de dénoncer le comportement de cette journaliste (Anne Vidalie) qui, devant écrire un papier sur la réussite de jeunes musulmans français à Londres, avait interviewé plusieurs d'entre eux (dont l'auteur de ce « droit de réponse ") et a déformé les propos de ces derniers pour finalement rédiger un papier très peu fidèle à la réalité.

Ainsi, le jeune interviewé, assez outré, précise que « le sentiment majeur qu'[avaient exprimés les différents interviewés] était celui d'une grande frustration de ne pas pouvoir être des musulmans épanouis dans une France de plus en plus islamophobe qui nie [leur] identité et la réduit à celle de fils d'immigrés tentant désespérément d'être des "Français comme les autres". » L'auteur précise également que, malgré que la moitié des interviewés n'aient pas grandi dans des cités, la journaliste a tout de même titré son article Ma cité c'est la City.

Mais outre la critique de cet amalgame plus que déplorable, l'auteur nous livre un témoignage intéressant sur sa vie de jeunes musulmans, notamment en milieu professionnel.

Ainsi, il explique que son « identité » s'est formée entre « les discriminations et les formes de racisme ouvert qui étaient à l'oeuvre dans les années 80/90 " et la « consigne principale » qu'il recevait de sa famille lui disant « ne fais pas d'histoires, méme si tu as raison ". Au fil du temps, ce « climat » l'a poussé à se sentir dans un « état d'esprit particulier " : celui de « musulman undercover ", c'est-à-dire de musulman « infiltré, soumis, précaire et prêt à tout pour être toléré, accepté, aimé. "

Non sans humour, l'auteur décrit alors les défis de la vie quotidienne du musulman : ne pas se faire « griller " au bureau en révélant par inadvertance son appartenance religieuse au détour d'un « salaam alaikum » prononcé au téléphone, faire semblant de n'avoir pas faim pour éviter d'obliger les collègues à se rendre dans un endroit où l'on ne va pas retrouver du vin blanc ou des lardons dans chaque plat, présenter le Ramadan comme une pratique « bonne pour la santé " plus que comme une exigence religieuse, etc.

Selon l'auteur, à l'opposé de l'image que les médias « alimentent ", les musulmans seraient plutôt dans la crainte permanente que l'on se rende compte de leur appartenance religieuse, comme s'il s'agissait là d'un « facteur disqualifiant ".

La réalité de tous les jours, c'est que les personnes d'autres confessions de notre génération
ont partagé tant de choses avec nous. On a grandi ensemble, mangé des Flamby ensemble,
on s'est fait virer du cours de philo ensemble, [...] on a convoité les mêmes baskets, squatté
les mêmes parcs, joué aux mêmes jeux vidéos jusqu'à pas d'heure, mangé les mêmes
sandwichs, regardé les mêmes dessins animés sanglants. Il faut croire que ces hommes et ces
femmes avec qui nous avons passé l'essentiel de notre vie ne détourneront pas l'amitié et le
respect qu'ils ont pour nous quand on leur expliquera, simplement mais du fond du coeur que
ce qui nous anime, [...] est notre foi : l'islam.

A travers ce témoignage, qui n'a bien sür que valeur d'illustration, l'on comprend toutefois mieux le malaise qui entoure aujourd'hui la notion d' « islam " en France.

D'ailleurs, les discriminations dont souffrent les musulmans sont reconnues puisque des actions sont officiellement engagées pour lutter contre, à l'image des « tentatives " de la HALDE (Haute autorité de lutte contre les discriminations). Et cette « stigmatisation " et cette « mise à l'écart » des musulmans dépasserait le cadre strictement professionnel pour s'étendre plus largement à la vie quotidienne. Attribution de logements, accès aux loisirs ou à la formation professionnelle seraient autant de domaines où les Français d'origine maghrébine sont discriminés.

Mais pour en revenir à l'emploi, l'Observatoire des discriminations propose les résultats de plusieurs testings, tout à fait intéressants en la matière.

En effet, voulant mesurer l'impact des différentes discriminations sur la recherche d'emploi, l'Observatoire des discriminations a recouru au printemps 2004 à l'envoi de 1806 CV dans le but de déterminer quelle discrimination était la plus forte entre la vieillesse, l'apparence disgracieuse, le handicap, le lieu d'habitation, le fait d'être une femme ou l'origine ethnique. Ainsi, ceux qui recevaient le moins de réponses étaient considérés comme les plus discriminés et inversement. Voici le tableau récapitulatif des « réponses par variable " :

Sans surprise, ce sont les handicapés qui sont le plus discriminés, mais, plus étonnant, juste derrière se trouvent les CV envoyés avec un nom maghrébin.

Partant du principe qu'« il est certain que la discrimination se poursuit lors de l'entretien d'embauche », l'étude continue donc en illustrant le « taux de succès " des candidats en fonction de leur « particularité ".

Et encore une fois, il semblerait qu'être maghrébin ou d'origine maghrébine n'aide pas au « succès ". En effet, juste après les travailleurs handicapés, ce sont les personnes au nom à consonance maghrébine qui ont le plus faible taux de réussite.

Sans mauvais jeu de mots, l'on peut donc avancer qu'en matière de recherche d'emploi, être d'origine maghrébine c'est quelque part être proche d'être « handicapé ". Et (comme vu précédemment) l'association entre « maghrébin " et « musulman " étant quasi systématique dans les esprits, difficile de savoir si cette discrimination relève plus du racisme « de couleur " ou du racisme « de religion ".

Quoi qu'il en soit, en France, pour trouver un travail mieux vaut donc être un senior, une femme ou disgracieux que d'avoir un nom laissant imaginer des origines arabo- musulmanes.

Illustration choisie par la revue Relations sociales du comité TOSCA consacré à la lutte contre la discrimination au
travail (avril 2009).

Aussi, pour Karim Bourtel, co-auteur du livre Le Mal-être arabe « les fils et les filles des immigrés d'hier n'ont guère de chances de vivre et de faire vivre à leur descendance une vie décente s'ils ne prennent pas toute leur place - avec les compromis que cela implique - dans la société française. » Et à l'inverse, la société française « n'a guère de chance de sortir de la crise économique, sociale, politique mais aussi culturelle, spirituelle et identitaire qu'elle traverse si elle s'ampute de l'apport, des énergies et des compétences d'une part non négligeable de sa population. »

Pour ce spécialiste du sujet, régler le problème de la discrimination envers les Français arabomusulmans ou d'origine arabo-musulmane « est un des enjeux décisifs des prochaines décennies ».

A des difficultés socio-économiques déjà présentes s'ajoute donc pour les Français arabomusulmans une stigmatisation médiatique qui n'arrange assurément pas les choses. Par conséquent, l'on assiste aujourd'hui à une certaine crispation de la société française ; crispation qui serait très certainement atténuée si les médias cessaient de présenter comme « dangereux » des phénomènes marginaux, ou de « stigmatiser » constamment les mêmes groupes sociaux (parfois involontairement, certes, mais avec le même résultat final).

Ceci étant, hormis les influences idéologiques, politiques ou financières il y a d'autres facteurs qui contribuent à une vision médiatique biaisée de l'islam. L'histoire de notre pays, qui s'inscrit dans nos mémoires familiales, les tensions géopolitiques qui régissent les relations entre les peuples ou encore l'ignorance, qui inspire nos peurs et nos croyances, sont autant d'obstacles qui se dressent sur la route de l'objectivité.

Se poser la question d'un « mauvais » traitement médiatique de l'islam c'est avant tout se poser la question de l'aptitude des journalistes à faire preuve d'une intelligibilité sereine face aux évènements. Or cette intelligibilité, cette « compréhension paisible » entre en interaction avec tellement de facteurs qu'il devient difficile de déterminer la cause principale de son dysfonctionnement (si tant est qu'il y en ait une).

Aussi, pour tenter d'approcher au mieux la réalité des faits, la fameuse « vérité » que chacun cherche à percer, il apparaît nécessaire d'appréhender le sujet dans toute sa complexité.

Comprendre que le traitement médiatique de l'islam est sous-tendu par de très nombreuses causes, c'est percevoir la part de volontaire et d'involontaire qui entre en jeux dans cette relation.

Comprendre, comme le dit Deltombe, que « chacun de nous est le produit d'une histoire [que l'] on répercute », c'est comprendre qu'il n'y a pas une mais des explications au comportement des médias français vis-à-vis de l'islam, et que chacune de ces « explications » n'est pas si évidente ou si facilement contrôlable qu'on pourrait le croire.

IV) UN SUJET COMPLEXE AUX MULTIPLES FACETTES:

Les chapitres précédents abordent les causes les plus aisément identifiables du « mauvais » traitement médiatique de l'islam, mais bien d'autres causes entrent en jeu. Souvent moins évidentes à percevoir de prime abord, leur impact est pourtant bien réel.

Bien entendu, comme toute thématique relative aux sciences humaines, la question que nous nous posons aujourd'hui ne peut qu'appeler des réponses complexes et nuancées. Malgré tout, un travail de recherche sérieux et approfondi permet d'approcher au mieux la vérité et d'en définir presque nettement les contours.

Aussi ce dernier chapitre est-il là pour compléter la « liste » des facteurs entrant en jeu dans la représentation médiatique contemporaine des musulmans. Méconnaissance de l'islam fondamental, contexte international anxiogène, histoire nationale marquée au fer rouge dans son rapport aux musulmans et formation insuffisante des journalistes sont autant d'explications à ajouter aux précédentes.

S'il s'avère impossible de déterminer la part d'influence exacte de chacun de ces facteurs, les intégrer dans la représentation globale que l'on se fait du sujet est essentiel. En effet, quand une thématique se situe à la croisée des chemins entre l'apparence (les médias), l'influence (politique et économie), la croyance (religion) et l'invisible (inconscient psychique), il devient difficile de saisir l'ensemble des paramètres tant ils sont nombreux. C'est là ce qui fait tout l'intérêt, mais également toute la complexité, de la question de la représentation médiatique de l'islam. C'est peut être également une explication au nombre élevé de productions journalistiques de « mauvaise qualité » que l'on peut trouver sur le sujet.

En effet, que ce soit par paresse intellectuelle, par ignorance ou par manque de temps, la majorité des journalistes semble éprouver des difficultés à parler de l'islam et des musulmans en intégrant l'ensemble des notions qui interagissent, d'où un résultat souvent empreint de préjugés, de stéréotypes ou d'amalgames.

Le premier de ces facteurs est certainement l'absence de porte-paroles islamiques officiels qui, en plus de priver les musulmans d'une parole fédératrice irrécusable, constitue une véritable porte ouverte aux interprétations et à l'entretien de liens entre l'islam et des phénomènes qui y sont totalement étrangers.

1) Un islam fondamental aphone qui se fait usurper son identité :

« Il est vrai, aujourd'hui, que le monde musulman
est soumis au despotisme. Ce n'est pas à cause des enseignements
de l'islam. La plupart des régimes d'oppression du monde
musulman sont des régimes socialistes séculiers, inspirés par
les pouvoirs des colonies européennes qui les ont occupés
avant leur indépendance. "

Dr. Dean Ahmad, américano-palestinien président du Minaret of freedom Institute. Colloque Islam et libéralisme, Paris, avril 1995.

Pierre Olivier Monteil, directeur de la revue Autre Temps (aujourd'hui disparue) posait au cours d'un débat la question suivante : « En quoi les différentes communautés religieuses sont-elles responsables de leurs images médiatiques respectives ? ". Effectivement, dans le cas de l'islam cette question apparaît intéressante, voire primordiale.

L'image que l'on reflète n'est jamais totalement contrôlable puisqu'elle réside en grande partie dans le regard des autres, qui est lui-même difficilement maîtrisable. Ceci étant, une certaine homogénéité dans le discours et la désignation de porte-paroles diminue fortement les possibilités d'interprétations ou de fantasmes. Or, par tradition, l'islam n'« élit " pas de représentant[s] officiel[s] international[aux] (comme le font par exemple les chrétiens avec leur pape), ce qui laisse place à une cacophonie générale peu propice à l'abolition des amalgames, et surtout peu adaptée à la logique médiatique, toujours en quête de « têtes d'affiche » de l'actualité.

Un peu à l'image de l'Europe morcelée, dont le point faible a toujours été de s'exprimer d'une voix unie, l'islam a pour talon d'Achille sa « communication ". Un « défaut " qui est la source de bien des malentendus...

1-1) Un islam jugé à tort comme despotique et contraire aux « valeurs " occidentales :

En effet, l'on ne peut pas dire que la réputation médiatique dont jouissent les pays dits « islamistes " soit des plus positives. L'islam, pourtant libéral par tradition - dans ses textes fondamentaux - fait aujourd'hui l'objet de nombreux questionnements, notamment concernant son degré de compatibilité avec le libéralisme économique, ou encore avec la démocratie (si tant est, bien évidemment, qu'il soit souhaitable d'appliquer un modèle économique ou politique universel à tous les pays du globe).

Par exemple pour Claude Imbert (célèbre éditorialiste du Point), la France a atteint avec l'islam « les limites de la tolérance ", et « avec plus de trois millions de musulmans [...] la magie du creuset national n'opèrera pas comme jadis avec les Polonais, [...] Italiens, [...] Espagnols et autres Portugais [puisque] la difficulté [...] n'est nullement raciale : elle est culturelle, religieuse et tient à l'islam. » Selon lui, l'islam est donc incompatible avec « nos " libertés, avec « nos " sociétés et avec la démocratie tout court.

Et c'est régulièrement en effet que l'on entend affirmer l'islam comme incompatible avec les valeurs occidentales comme la liberté. Mais qu'en est-il vraiment ?

Comme l'explique Pierre Lison (chercheur en science cognitive à l'université d'Oslo) dans son article Islam et libéralisme ( Contrepoints.org, 25 avril 2011), « une analyse poussée des fondements philosophiques de l'Islam donne une autre conclusion : la tradition islamique est profondément libérale [et] rien dans l'islam n'est incompatible avec une société de liberté et l'État de droit, bien au contraire. "

Comme il le décrit dans la suite de son article, le régime juridique islamique :

- n'est ni une théocratie (législation cléricale), ni une démocratie (au sens de processus de décision majoritaire) mais une nomocratie, c'est-à-dire un régime dans lequel une loi, fixée une fois pour toutes, représente l'autorité suprême. Les musulmans considérant la loi divine comme objective (équivalente à notre « droit naturel » occidental), l'homme doit obéissance à la charia et non aux autres hommes.

- la liberté d'opinion et de religion doit y être appliquée : « Nulle contrainte en religion ! " (2:256). « Quiconque le veut, qu'il croit, et quiconque le veut qu'il mécroie. " (18:29).

- le pluralisme est respecté et la conversion par la contrainte est strictement interdite.

- la productivité et le libre commerce sont favorisés. Le Prophète lui-même ayant gagné sa vie comme commerçant, la civilisation islamique est une civilisation marchande et, plus largement, la Coran maintient qu'il existe une harmonie entre les intéréts spirituels et les intéréts matériels de l'homme. L'islam n'est donc pas une religion ascétique et le seul holà qu'il appose en matière d'économie est la modération en matière de consommation.

L'islam fondamental n'est donc nullement incompatible avec des notions comme le libéralisme économique ou l'Etat de droit. D'après les spécialistes du sujet, il est méme à l'origine du système économique dit libéral.

Pour Pierre Lison, d'ailleurs, les impératifs imposés par l'islam « ne visent pas à soumettre l'homme à un calvaire terrestre avant le statut céleste, mais sont offerts comme un fortifiant l'aidant à traverser les épreuves ». Et comme le rappelle un autre spécialiste de l'islam, « pour les familiers de l'histoire de l'Islam, il est banal de dire que les musulmans sont en faveur du libéralisme économique. »

Mais alors comment cet islam fondamental ouvert, respectueux, et finalement pas si éloigné de la conception occidentale de l'économie, en est-il arrivé à souffrir de l'image inverse? Comment se fait il qu'aujourd'hui, nous occidentaux, ayons une image des pays islamiques aussi éloignée du portrait brossé ci-dessus?

C'est tout simplement parce que les principes fondamentaux décrits ci-dessus ne sont effectivement pas mis en application.

Certains pays « islamistes » sont bel et bien comme on les décrit dans les médias occidentaux : peu ouverts d'esprits, brutaux et très misogynes. Mais le Coran ou l'islam n'ont rien à voir là dedans. C'est là qu'il est important d'apporter la nuance.

De méme que n'importe quel pays dans n'importe quel coin du globe, les pays à majorité musulmane sont perméables aux dictatures et aux dérives politiques. Ce n'est pas pour autant qu'il faut y voir une corrélation avec l'islam. De nombreux pays d'Asie, d'Afrique noire ou d'Amérique du Sud, ne sont pas non plus des modèles de démocratie ou de libéralisme économique.

Néanmoins personne n'y voit les conséquences d'une quelconque influence religieuse. Pourtant, où est la différence étant donné que ces pays là sont souvent également très marqués par l'influence religieuse ?

Pour Dean Ahmad, président du Minaret of freedom Institute et musulman « libéral ", les pays « musulmans " sont tout simplement venus remplacer « l'ennemi russe " qui a disparu à la fin de la guerre froide. Comme il l'écrit, « le mythe du despote oriental a été utilisé [comme] nouvel alibi après la chute du communisme [pour] remplacer la crainte de celui-ci par la crainte d'un conflit culturel avec le monde musulman. "

Aussi, pour cet observateur aguerri de la relation Orient/Occident, les pays musulmans sont devenus malgré eux un « nouvel ennemi ", « utilisé pour justifier un [...] accroissement du pouvoir étatique, au nom de la sécurité nationale ".

D'après Ahmad, clairement, « si le monde musulman est soumis au despotisme, ce n'est pas à cause de l'islam " et « si le libéralisme a été absent du monde musulman les siècles derniers, [...] les responsables sont en fait les libéraux européens qui, malgré [leur] doctrine anti-interventionniste [...] sont restés silencieux [et] ont toléré l'impérialisme et le colonialisme. "

La plupart des spécialistes de la relation Orient/Occident s'accordent effectivement sur ce point. Selon eux une petite minorité d'extrémistes défigurent actuellement ce qui est la troisième des grandes religions monothéistes en invoquant la religion pour justifier des actes qui relèvent en réalité de la criminalité la plus commune.

Pour Luc Barbulesco, professeur de sociologie religieuse, « non seulement l'islam n'est pas opposé à l'Occident ", il en est partie prenante, mais « toutes les oppositions que l'on [peut] faire sont largement artificielles ". Et « il y a une confusion délibérément entretenue par certaines forces politiques [concernant] l'islam et son rôle dans le système mondial actuel. "

A ce propos, Yves Montenay (docteur en démographie politique, diplômé de Sciences Politiques et président de l'Institut culture économie et gestion) abordait sans détours lors du colloque Islam et libéralisme une question qui revient souvent dans la bouche des profanes de l'islam : « les pays musulmans sont soit pauvres, soit riches de leur pétrole, mais dans tous les cas ils sont non ou mal développés [aussi] le Coran n'y est-il réellement pour rien ? ". Et pour lui effectivement, « non, le Coran n'y est pour rien, [il faut plutôt voir là] les effets des dérives dictatoriales."

Mais en plus d'être qualifié de liberticide et anti-démocratique, l'islam est également souvent considéré comme synonyme d'isolement et de fermeture à l'innovation. Pourtant, encore une fois, et comme l'affirment les experts, « l'isolement n'est pas islamique " et « aujourd'hui, [certains] exploitent l'islam comme moyen de s'accaparer le pouvoir, mais l'islam n'est pas responsable de cette récupération » (Serghini Farissi, professeur d'économie à l'université de Fès au cours du colloque Islam et libéralisme, Paris, avril 1995).

Un autre « grand penseur de l'islam », l'historien américain Tony Sullivan, lutte contre cette propagation galopante des préjugés relatifs à l'islam. Au cours d'un congrès de la Philadelphia Society organisé en 1999, il parlait déjà d'une déformation de l'islam opérée par l'intégrisme et proposait de « chasser les malentendus " qui existent dans les pays occidentaux concernant l'islam.

Selon lui, la survivance d'une impression d'opposition entre l'islam et l'occident est non seulement fausse mais ridicule, et « les occidentaux ignorent souvent [que] l'islam partage avec le judaïsme et le christianisme une longue histoire commune ainsi que de nombreuses croyances et orientations religieuses et culturelles. "

Citant Léonard Liggio (un autre historien américain), il ajoute que, « sans aucun doute, le judaïsme, l'islam et la chrétienté font partie d'une même grande civilisation " et donc que la célèbre théorie du choc des civilisations d'Huntington (NDA : régulièrement avancée pour expliquer les tensions actuelles entre Orient et Occident), est en réalité infondée puisqu'elle ne prend absolument pas en compte ce paramètre essentiel.

Enfin pour sa part, le Dr. Maher Hathout, figure de proue de la « communauté musulmane " américaine, expliquait dans un article intitulé « L'islam et la démocratie peuvent-ils coexister dans un pays ? Oui, des élections libres à la majorité sont compatibles avec le Coran » que « comparer l'islam à la démocratie, ce n'est pas comme comparer des pommes à des oranges mais c'est plutôt comme comparer des pommes à l'idée de l'agriculture ".

Par cette métaphore, ce porte-parole musulman affirme que oui, une démocratie islamique est possible mais que non, elle ne pourrait être la copie conforme d'une démocratie occidentale pour la simple et bonne raison que chaque pays met en application une forme de démocratie qui lui est propre, en rapport avec son histoire et sa culture. Encore une fois, on se rend donc compte que ce n'est pas l'islam ou le Coran dans leurs fondements qui empêchent les pays islamiques de mettre en place des régimes démocratiques, mais que ce sont des facteurs extérieurs tout autre.

Par conséquent, l'islam ou le Coran se voient certainement aujourd'hui injustement désignés comme responsables de « tares " qui ne sont par de leur fait mais qui sont simplement caractéristiques de tout régime dictatorial.

Une bonne communication de la part des représentants de l'islam pourrait certainement aider à la réduction de ces amalgames, malheureusement, le fonctionnement intrinsèque de cette religion n'y aide pas ~

1-2) Un islam sans « pape " :

L'absence de « pape musulman " engendre inévitablement la recherche d'un substitut. Dans cette recherche, les médias ont un rôle essentiel car, comme chacun le sait, la visibilité médiatique est une étape capitale sur le chemin menant à la reconnaissance publique. Mais dans cette course, il y a beaucoup d'appelés pour peu d'élus.

L'islam étant dépourvu d'une (ou de plusieurs) tête(s) de proue, aptes à s'exprimer officiellement au nom des musulmans, il est compréhensible que les médias cherchent à y « remédier ". La logique médiatique, caractérisée par l'alternance de temps forts, vit au gré des interventions publiques des porte-paroles et des grandes personnalités de notre monde. Il apparaît donc rationnel, et surtout inévitable, qu'elle cherche pour les musulmans des interlocuteurs capables d'endosser ce rôle devant les caméras et les micros.

Cette entreprise périlleuse, car forcément subjective, consistant à désigner une sorte de « porte-parole français de l'islam " implique de grandes responsabilités car elle présuppose quelque part d'occulter les avis de ceux qui ne sont pas d'accord avec ce choix.

Les musulmans ne prévoyant pas eux-mêmes de désigner des porte-paroles officiels, pour des raisons liées à leurs principes religieux, comment prétendre le faire à leur place ? Voici le dilemme dans lequel se trouvent les médias français aujourd'hui sur la « question de l'islam ".

Malgré tout, nos médias hexagonaux semblent vouloir persister dans cette voie. Et il semblerait que les heureux élus à cette fonction soient messieurs Boubakeur (recteur de la Grande Mosquée de Paris) et Bencheikh (ancien grand mufti de Marseille, et actuel président du Conseil de réflexion et d'action islamiques (CORAI)).

Bénéficiant d'une large couverture médiatique, ces deux personnalités semblent effectivement actuellement faire office de représentants des musulmans de France alors que rien ne permet objectivement de les mettre en avant plus que d'autres.

L'on assiste donc aujourd'hui à une mise en avant médiatique de certaines personnalités ou organisations autoproclamés « porte-paroles ", dont la qualité en termes de force de représentativité reste encore à prouver. Cet oligopole de « représentants des musulmans français » installé dans les médias ces dernières années amène donc à s'interroger sur la qualité de l'effort fourni par les journalistes dans le choix de leurs invités et intervenants.

Les grands médias se voulant majoritairement « neutres et objectifs ", on peut ici remarquer à quel point ils ne le sont pas.

Choisir impliquant de renoncer, le choix d'un interlocuteur censé représenter « l'islam de France » n'est pas neutre : il délégitime injustement la parole des autres représentants du culte. En la matière, les médias ont donc un rôle capital de « distributeurs de la parole ", et en cette qualité ils doivent s'assurer de la plus grande impartialité possible.

Toutefois si les médias prennent une part active à cette recherche il faut bien dire que certains candidats ont l'art de savoir les influencer, les « guider " dans celle-ci. Pour Vincent Geisser c'est d'ailleurs carrément à une « course au leadership cultuel " à laquelle on assiste.

Et dans l'art de la « mise en avant ", certains comme Soheib Bencheikh (ancien grand mufti de Marseille, et actuel président du Conseil de réflexion et daction islamiques) semblent exceller. En effet, en 2006 il déclarait très modestement « je suis le seul, dans cet échange politique, capable, de façon raisonnée et réfléchie de résoudre le problème de la peur des Français devant l'islam. " (8 juillet 2006, La Nouvelle République d'Alger).

Or, encore une fois, décider de désigner telle ou telle personnalité comme étant représentative de l'islam de France, c'est quelque part participer à influencer la vision du public sur cette religion. On peut alors s'interroger sur la nécessité de devoir à tout prix instaurer un représentant médiatique de l'islam. Est-ce finalement nécessaire et souhaitable ? N'est-ce pas quelque part un choix impossible ?

Dans un débat qu'il organise pour la revue Valeurs actuelles, le journaliste Fabrice Madouas met en exergue les divergences d'opinions qui agitent la France autour de cette problématique. Instaurant un dialogue entre un aumônier musulman, (Abdelhak Eddouk) et un maire UMP de région parisienne (Xavier Lemoine), cet article illustre à lui tout seul les principales thèses qui s'opposent en la matière.

En effet, alors que selon l'aumônier musulman, la solution pourrait finalement venir des musulmans eux-mêmes (« la structuration de la communauté musulmane de France est récente [et] il faut [...] laisser le temps [aux musulmans] d'y parvenir », à l'image de l'Eglise catholique qui ne « s'est pas faite en un jour »), le maire UMP affirme clairement que, « l'islam ignorant la notion méme de médiation, il [sera toujours] très difficile de mettre en place une instance représentative [...] dont l'autorité serait reconnue par tous les musulmans. »

La thèse de l'aumônier est aussi intéressante que celle du maire UMP. Aussi, si le but n'est pas ici de prétendre apporter une réponse à cette question insoluble, il n'en reste pas moins qu'une communication plus claire de la part de l'islam pourrait contribuer à apaiser les tensions, quel que soit la décision finale (de désigner ou non des représentants officiels).

D'ailleurs, c'est une question qui interpelle de plus en plus d'acteurs médiatiques, comme la journaliste Maria Lafitte qui s'interroge sur la question d'une « revalorisation médiatique " par l'intérieur " » qui deviendrait « incontournable » au vu du « mutisme » et de la « cacophonie des voix musulmanes dès qu'un problème surgit dans les relations entre " la communauté " et la République » (Autre Temps, n°69, p.39/47, 2001).

Un constat que partage Tariq Ramadan qui admet que « les musulmans sont les premiers responsables du déficit d'explication de la globalité de leur perception » (« Islam minoritaire, islam majoritaire », entretien avec R. Bistolfi, Confluences Méditerranée n° 32, hiver 1999- 2000, L'Harmattan, p. 60).

Finalement, dans cette quête d'un porte-parole français de l'islam, le plus grand reproche que l'on pourrait adresser aux médias serait d'avoir fait preuve d'un certain interventionnisme, en conférant une couverture médiatique importante à certains « prétendants » plutôt qu'à d'autres (pourtant tout autant légitimes ou représentatifs). Le reste relevant plutôt de choix internes aux organisations du culte musulman dans lesquels nous n'avons pas à interférer.

En fin de compte, comme le résume parfaitement Maria Lafitte, « les musulmans sont confrontés à la même problématique que les protestants : la pluralité [de leurs] positions ne se prête pas au traitement médiatique qui repose sur la mise en exergue d'une parole et d'une image claires et univoques. » Et l'islam se retrouve cruellement pris entre deux feux puisque sa « revalorisation médiatique constitue le préalable nécessaire à une reconnaissance sociale encore à acquérir. "

Aussi, à défaut d'une parole officielle, les médias peuvent relayer des discours « excessifs " sous prétexte qu'ils ne sont pas moins légitimes que d'autres et peuvent être tentés « d'énoncer la relation de l'islam à la société en termes alarmistes de visibilité (celle, dérangeante, de pratiques ostentatoires) ou d'invisibilité (celle, inquiétante, de " l'islam des caves "). "

Dans une vision plus globale du sujet, certains comme le sociologue Sadek Sellam ou l'historien Rochdy Alili, pensent que la désignation de porte-paroles se fera naturellement dès lors qu'il y aura un « assainissement " du débat qui consistera à se focaliser sur les « vrais enjeux " plutôt que sur des « demandes qui n'ont pas lieu d'être ".

Aussi, s'il semblerait qu'il y ait presque autant d'avis que de protagonistes en la matière, un fait indéniable est qu'une certaine fièvre entoure cette « quête " politico-médiatique. Alors puisqu'il semble difficile, voire impossible, de demander aux médias d'y renoncer, il ne reste plus qu'à souhaiter que celle-ci soit effectuée dans un esprit de partialité et de vigilance extrême.

L'exercice étant déjà périlleux et contestable en lui-même, l'idéal pourrait être, finalement, d'arrêter cette recherche d'un représentant et de favoriser la médiatisation de « porte-paroles " variés, finalement plus représentatifs de la diversité existant en France quant à la pratique de la religion musulmane. Ainsi, dans l'idée de mettre un terme à cette recherche absurde d'un représentant qui ne sera jamais reconnu légitime par ses pairs, il serait intéressant d'envisager d'établir, par exemple, un système de répartition du temps de parole entre les divers dignitaires musulmans français tel que celui établi pour les hommes politiques.

Mais si cette question de la représentation musulmane a pris une telle ampleur en France, c'est avant tout parce que ces problématiques franco-françaises relatives à l'islam s'inscrivent dans des contextes géopolitiques internationaux et européens qui ne sont pas sans influence sur les esprits des citoyens et des journalistes.

2) Des contextes européens et mondiaux favorables à une vision anxiogène de l'islam :

« On peut être assez étonné de voir l'importance
accordée à [la menace islamique], comme si nous
étions à la veille de l'effondrement de la civilisation
occidentale. C'est quelque chose que l'on retrouve
aussi bien aux États-Unis qu'en Europe. »

Si le présent mémoire se cantonne au traitement de la vision médiatique de l'islam dans la France contemporaine, il est difficile de ne pas évoquer le contexte international dans lequel il s'inscrit. En effet, quand l'on mesure l'influence qu'ont les relations supranationales dans notre monde de post-mondialisation, l'on comprend vite qu'il est impossible de les dissocier l'un de l'autre.

« Soixante pour cent des européens se sentent menacés par l'immigration musulmane » ( MonSondage.com) et il existe un « grave déficit de confiance entre les communautés musulmanes et occidentales » (résultats d'un sondage américain de l'institut Gallup), mais comment un tel climat a-t-il pu s'instaurer ?

2-1) Une Europe en quête d'identité, anxieuse face à un islam à forte personnalité :

Une étude commandée pour les dirigeants du célèbre forum économique de Davos, en Suisse
révèle que la majorité des Européens ont une vision pessimiste des relations entre les deux

communautés (NDA : communauté « musulmane issue de l'immigration» et communauté « européenne », si l'on considère qu'il puisse s'agir de deux communautés distinctes et

« séparées ») et que seulement 30% estiment que « l'autre côté » est prêt à travailler en vue d'une amélioration de la situation.

Ainsi en Europe, 60% environ des citoyens sont convaincus que les pays musulmans ne les
respectent pas. Le site internet MonSondage.com interprète ceci comme une « crainte

croissante des Européens face à ce qui est perçu comme une menace pour leur ^identitéculturelle " et en conclut que, « trop souvent, les médias comme l'opinion publique se

concentrent uniquement sur la violence ou le terrorisme, renforç[ant] ainsi des stéréotypes crus et basiques ".

Deux images représentant parfaitement l'image que se font certains de l'islam en Europe, celle d'un envahisseur ou d'un traître, en tous les
cas celle d'une religion dénuée de bienveillance (dessin de gauche tiré du blog du dessinateur Bergol se définissant comme
« islamopposant » et dessin de droite tiré d'un blog « laïc catholique " Le Salon beige).

D'ailleurs, comme le faisait justement remarquer Alain Gresh au cours d'un débat organisé par Frédéric Taddeï, « l'on entend beaucoup que l'Europe est un continent qui est envahi par les musulmans et qui est en train de changer de nature, or c'est sa culture qui est en train de changer .Ce n'est donc pas la menace terroriste qui est importante [mais plutôt] le fait qu'ils soient en train de changer les moeurs ". Ainsi, ce serait plus une crainte identitaire qu'exprimeraient les Européens qu'une réelle animosité pour l'islam et ses fidèles.

Encore une fois, - comme décrit dans le chapitre précédent - la piste des bouleversements politiques consécutifs à la fin de la guerre froide dans les années 80 semble privilégiée par les spécialistes. Comme l'explique Laurent Muchielli (chercheur au CNRS) dans son dossier « « La violence des jeunes » : peur collective et paniques morales au tournant du 20^ème et du 21^ème siècle " (disponible sur Islamlaicité.org) « avec la chute de l'empire soviétique [les] représentations du monde ont évolué pour faire place à d'autres rapports de force.

Le continent asiatique, l'Amérique du Sud et l'Afrique noire étant très éloignés de l'Europe, c'est l'évolution [tumultueuse] du bassin méditerranéen et de son prolongement au ProcheOrient qui a focalisé progressivement l'attention et [structuré] d'autres représentations en termes de menaces. "

Parallèlement, la prise de conscience par les pays européens du poids démographique et social des dernières vagues d'immigrés aurait contribué à ce que « les représentations de l'ordre du monde trouvent un écho direct dans l'ordre social interne des pays européens : la menace au plan international est supposée reliée à la menace au plan interne, le terrorisme international est supposé relié à certaines formes de délinquance au plan national. " Le résultat final étant une apparition progressive en Europe de la « figure de l'ennemi intérieur », figure qui n'est pas étrangère selon l'auteur à une « omniprésence du thème [...] de la délinquance des jeunes issus de l'immigration " dans les discours politiques et au « retour des explications de type culturaliste ou " ethnicisante " [apportées] à cette délinquance [...] au détriment des lectures sociales et psychosociales élaborées par les sciences humaines tout au long du 20^ème siècle. "

Marc Cheb Sun, journaliste autodidacte et directeur de Respect Mag, développe dans son article « Il faut changer notre regard sur les musulmans » (23 janvier 2011, MyEurop.info) une thèse intéressante à ce sujet. Selon lui, « faute de pouvoir définir nos valeurs ", nous Européens, aurions « recours à un miroir négatif pour les définir : celles-ci seraient le contraire des valeurs portées par l'islam. " Cette idée, à l'origine axiomatisée par le politologue Olivier Roy, est résumée par Cheb Sun comme le symptôme d'une Europe « vécue comme quelque chose qui freine et qui dissout les identités [au lieu] de les relier ".

En fin de compte, le contexte médiatique français « tendu " vis-à-vis de l'islam trouve là une explication supplémentaire et, on le comprend, les phénomènes qui jouent inconsciemment sur l'esprit des journalistes dépassent les simples convictions personnelles pour s'inscrire au sein d'influences contemporaines extra frontalières bien plus larges.

2-2) Le 11 septembre, date charnière dans le traitement médiatique mondial de l'islam:

Dans ce contexte européen, on l'aura compris, le processus de stigmatisation de l'islam était déjà bien installé quand se sont produits les attentats du 11 septembre. D'ailleurs, dans son livre L'islam imaginaire, Thomas Deltombe qualifie cette période de « calme avant la tempête » et informe que, quand l'on comptait en 1995 une centaine de reportages sur l'islam aux JT de 20h, on n'en compte plus qu'une trentaine en 1999, une vingtaine en 2000 et huit en 2001 (pour la période post 11 Septembre). Pour lui, suite aux attentats des twin towers, on assiste à un « glissement progressif vers une idée de terrorisme permanent ".

C'est ce que pense également Laurent Muchielli qui considère que, suite à ces évènements, les Etats-Unis ont clairement désigné « l'intégrisme islamique " comme un adversaire, permettant au passage à « certains entrepreneurs de morale planétaire " (au premier rang desquels il place les dirigeants de l'époque de l'empire américain) de formuler « un nouveau conflit entre le Bien (l'occident chrétien) et le Mal (l'Orient musulman). "

Dans la même idée, Richard Labrévière, rédacteur en chef de la revue Défense et spécialiste des sujets touchant à la sécurité, affirme que l'on assiste actuellement avec l'islam (et suite au 11 Septembre) à la « construction fantasmatique d'un "grand autre" ", établie pour « justifier des budgets militaires ".

Un dessin datant de 2008 qui illustre la diabolisation volontaire de l'islam opérée par le gouvernement américain.

Pour ce qui est des médias, Vincent Geisser affirme que cet évènement a clairement entraîné un « ré-enclenchement de la machine médiatique ", du « prêt-à-clicher islamique " et que « les représentations médiatiques du fait musulman [qui restaient] jusque là dominées par la mise en scène d'une altérité radicale et conflictuelle, jou[ent désormais] très largement sur les registres alarmistes voire catastrophistes ".

Plus largement selon lui, dans leur « logique réductionniste ", les médias ont « abouti à la construction d'un idéal-type du " musulman médiatique " " et font « percevoir l'islam comme un modèle immuable et conflictuel [qui n'est] presque jamais envisagé comme un objet social mais toujours comme un danger potentiel », à l'image de cet éditorial de Claude Imbert qui affirme que :

« La première [observation] est que l'islamisme est une maladie de l'islam et ne prospère qu'en son sein. Dire que l'un n'a " rien à voir " avec l'autre est absurde : le " mauvais " islam n'est que la version guerrière d'une loi coranique dans laquelle aucune autorité islamique n'a installé ses garde-fous. "

Quoi qu'il en soit, les constats ci-dessus prouvent tous au moins une chose : il semblerait que les journalistes soient aussi perméables que n'importe qui aux tendances qui agitent le monde, donc qu'il leur soit parfois difficile, comme le dit Geisser, de se « détacher du complexe obsessionnel de l'islamisme ".

Aussi, comme ce spécialiste du sujet l'explique, les journalistes partiraient de « l'islamisme pour aller vers l'islam " et, malgré leurs « bonnes intentions ", en arrivent presque toujours à « poser la question [absurde] de la résistance d'[un] " islam modéré " [face] à la menace suprême [ :] l'islamo-terrorisme. " Par conséquent, « les islamistes tendent à devenir la norme de la représentation médiatique et les musulmans ordinaires, une espèce en voie de disparition " et, finalement « analyser les représentations médiatiques de l'islam revient à étudier l'évolution des fantasmes sécuritaires dans la société française. "

Un autre point à aborder quand l'on évoque cette période de bouleversement post 11 Septembre, c'est le degré de responsabilité qui a été attribué à l'islam et au Coran dans ces attentats. Dans un élan bien naturel, les journalistes ont tenté d'apporter des réponses aux interrogations de leur public (« Qui est responsable de ces attentats ? Pourquoi ? Que cela signifie-t-il ?, etc.). Mais il semblerait que la seule explication qui ait été retenue soit celle du facteur religieux.

Comme s'il était tout à fait normal et logique de condamner l'islam dans son ensemble parce qu'un beau jour, une poignée de « fous de Dieu " (comme les médias se plaisent à les qualifier) avait décidé de massacrer au nom du Coran ou de tel ou tel hadith.

Pour illustrer cette tendance, Deltombe s'appuie dans L'islam imaginaire sur plusieurs exemples dont celui de l'émission intitulée Les Dérives de l'islam (diffusée dans « Zone Interdite " sur M6 en septembre 2001) qui, sous des airs de neutralité, présente en fait une trame totalement orientée vers un seul et méme but, la désignation d'un coupable : l'islam. Dès l'introduction est établi un « continuum entre l'islam et " ses dérives " " qui permet par la suite de passer naturellement d'interrogations sur le terrorisme islamiste (légitimes) à un questionnement sur l'islam en lui-même (plus discutable en tant que facteur explicatif qui serait avancé comme seul responsable dans la motivation de « fous de Dieu ").

Ce genre de procédé insidieux, très fréquemment observable sur le sujet, oriente le spectateur vers une seule piste de réflexion : l'islam. Comme si la religion était, de manière avérée, la seule piste de réflexion possible lorsque l'on aborde le sujet du « terrorisme islamiste ".

Ainsi, là où « Zone Interdite " propose une explication au terrorisme par la piste religieuse, l'on aurait pu également proposer une réflexion sur les relations économico-politiques entre pays occidentaux et tiers-mondistes, ou encore sur l'instrumentalisation de la religion dans les combats politiques, etc. Bref il y avait tout simplement d'autres pistes de réflexion tout aussi intéressantes que l'islam à proposer sur le sujet. C'est donc principalement sur ce point que l'on peut blamer les journalistes: s'être contenté de calquer leur réflexion sur celle du plus grand nombre, en suivant l'air du temps sans chercher à proposer une analyse plus fine et complexe comme le nécessite pourtant ce genre de sujet.

Effectivement on peut se poser la question : les journalistes ont-ils vraiment bien joué leur rôle en matière de pertinence de la réflexion ? Pourquoi, de manière récurrente, la question des liens entre islam et terrorisme se sont posés ? Au nom de quoi cette piste de réflexion a-telle été largement privilégiée par rapport aux autres ?

Pour Deltombe, « cette analyse du terrorisme qui, écart[e] toute causalité extérieure à l'" islam " ", a en fait surtout « l'avantage de ne pas bousculer les certitudes et les habitudes de beaucoup de téléspectateurs non musulmans. » Un choix que l'on peut comprendre en termes de logique médiatique (NDA : cf. partie II) 4-2) du présent mémoire « La séduction du public »), mais que l'on peut difficilement accepter quand l'on sait l'influence qu'ont les médias sur l'opinion publique (NDA : cf. partie III du présent mémoire « L'influence médiatique, un phénomène qui n'est pas sans conséquences ").

En revanche, que les médias français se rassurent, ce phénomène n'est pas propre à la France et, globalement, tous les médias occidentaux ont procédé aux mêmes amalgames entre islam et islamisme, puis entre islam et terrorisme pour finir par englober implicitement sous le terme « islam » un ensemble de stéréotypes finalement très éloignés de la réalité constatable sur le terrain.

Cette « mauvaise image » de l'islam, consécutive à un battage médiatique intense post 11 Septembre a franchi un seuil d'intensité tel que, pour la première fois dans l'histoire, des musulmans ont décidé d'organiser des colloques pour lutter contre cette image médiatique devenue pour eux insupportable. Ce constat, alarmant, effectué par certains musulmans, est d'ailleurs confirmé par des sondages comme celui de l'Ifop, fait au lendemain du 11 Septembre qui établit que les « expressions d'hostilité à l'islam s'expriment plus librement dans les médias » (A. Gresh, « Islam et médias » sur Islamlaïcité.org).

Certains comme Alain Gresh avancent que cette espèce d'hostilité médiatique envers l'islam qui s'est déchaînée en 2001 trouve en France un écho particulier suite à l'existence d'un racisme anti-maghrébin latent relatif au passé colonial.

3) La France et son passé colonial : une histoire compliquée :

« S'il me semble important de ne pas
plaquer une grille de lecture strictement " coloniale " sur la
société française contemporaine, je pense cependant qu'il
serait dangereux d'occulter ce passé très chargé qui
explique en partie le regard phobique porté par les médias
de masse sur la religion musulmane. »

Le traitement que font les medias de tout évènement s'inscrit inévitablement dans une dynamique, un contexte, une époque. Comme vu au chapitre précédent, les contextes européens et mondiaux contemporains, plutôt anxiogènes vis-à-vis de l'islam, influencent le comportement ou la pensée des journalistes. Par ailleurs, si le contexte présent a une incidence, il n'est pas le seul : le passé, bâtisseur de chacune de nos histoires personnelles, est également à prendre en compte.

Or, comme vu précédemment également, les idées personnelles du journaliste jouent sur sa façon de présenter l'information. Ainsi, les contextes présent et passé auxquels nul ne peut prétendre se soustraire, modèlent notre vision des choses, des gens, des évènements. Par là méme, il devient donc absurde d'imaginer que le passé des français n'a aucune influence sur leur comportement actuel. Aussi, l'histoire coloniale de la France et la vague d'immigration qui s'en suivit ne peuvent être décemment occultés lorsqu'il s'agit de la représentation médiatique de l'islam dans l'hexagone.

Comme s'en étonne Tevanian dans La République du mépris, « [...] si les textes fondateurs des années 1880 et 1905 ne justifient pas l'interdiction du port de signes religieux par les élèves, qu'est-ce donc qui devrait être " retrouvé ", " réaffirmé " ou " rappelé " [si ce n'est] un certain ordre symbolique,[. .] l'ordre colonial ? ».

Selon lui, sans nul doute, l'« héritage colonial » permet de « mieux comprendre l'intensité des grands campagnes médiatiques et politiques menées ces dernières années sur le thème de la " reconquête " des " territoires perdus de la République ", [du]voile, [du] sexisme, et de l'antisémitisme en banlieue. »

Affiche de propagande réalisée par le cinquième bureau d'action psychologique de l'armée française, incitant les femmes à se dévoiler.
Illustration de l'article « Le Dévoilement : un continuum de l'esprit colonial » sur Réveil-des-consciences.over-blog.com visant à démontrer
la persistance d'un certain esprit colonialiste dans la loi sur la laïcité.

De son côté Alain Gresh écrit : « je pense que le principal problème que nous avons aujourd'hui à l'égard de l'immigration dite " musulmane ", ce n'est pas qu'elle soit musulmane mais c'est le fait qu'elle vienne des pays colonisés. » Ainsi donc pour lui, ce qui dérange le plus la France dans son rapport aux musulmans n'est pas tant leur appartenance religieuse mais plutôt ce que leur présence évoque, c'est-à-dire la colonisation.

Evidemment, ce n'est pas la première fois que la France accueille des immigrés issus de quelques-unes de ses anciennes colonies, mais ce qui est différent avec la question de l'immigration musulmane c'est qu'elle provient de pays vis-à-vis desquels la France n'a pas réellement « réglé le problème de son rapport à cette histoire de la colonisation. "

En effet, cette histoire coloniale, que l'on oublierait presque de prime abord lorsque l'on se figure la représentation actuelle des musulmans dans les médias, ressurgit assez vite comme facteur, si ce n'est déclencheur, aggravant. C'est ce qu'explique Deltombe dans une interview accordée le 13 octobre 2005 au site Internet Oumma.com.

Comme il le raconte, il s'est « progressivement rendu compte " (au cours de son travail de recherche sur le sujet) de l'importance de ce passé colonial, notamment par sa présence « à l'état explicite ou implicite dans un nombre impressionnant de reportages, de débats ou de magazines télévisés. "

Deux autres spécialistes du sujet qui fournissent des travaux documentés et fouillés -Vincent Geisser et Aziz Zemouri - partagent le constat de Deltombe. Comme ils l'affirment dans Marianne et Allah, « si l'on ne peut plus véritablement parler aujourd'hui d'indigénat [...] à propos du traitement institutionnel des musulmans, il est possible néanmoins de mettre en évidence des survivances de la " politique musulmane " d'antan ». Or, comme on l'a vu, les politiques ayant une forte influence sur la sphère médiatique, leurs discours y sont régulièrement relayés et participent à l'image globale que peut se faire un individu « lambda " des musulmans. Encore une fois, les médias s'avérant être assez perméables à « l'air du temps ", ils ne peuvent être les seuls à procéder à une certaine stigmatisation des musulmans.

Enfin, si les « résidus » de l'histoire coloniale sont vus comme un facteur explicatif parmi d'autres, les spécialistes s'accordent également à dire qu'il est loin d'être le plus important. Si l'on peut faire « porter " au passé une partie de la « faute », il n'en reste pas moins que le reste relève de nos actes présents, de nos responsabilités et de nos choix (qui peuvent par conséquent être à tout instant modifiés).

Comme l'exprime Mariette Darrigrand, sémiologue interviewée le 9 avril 2011 par Le Nouvel Observateur, « le mot " musulman " a pris une connotation négative " qui est devenue banale, « acceptable ». Or laisser ainsi se banaliser d'aussi graves attitudes, accepter de laisser « [faire perdre] le caractère toxique » de tels propos, c'est quelque part ne pas agir « dans le présent ".

C'est finalement être complice de ces dérives que de ne pas réagir et que de ne pas faire remarquer qu'elles sont contraires à l'éthique journalistique.

Cette léthargie complice, ce laisser-faire des médias français envers la stigmatisation d'une partie de la population est également dénoncé par certains depuis l'étranger. C'est le cas de Guy Verhofstadt (NDA : l'ancien premier ministre belge) qui qualifie le débat sur l'identité nationale de « défouloir aux remugles vichystes » et qui estime qu' « il y a décidemment quelque chose de pourri en République française ».

Un dernier point, qui illustre parfaitement le malaise français autour du sujet de la colonisation c'est celui du « devoir de mémoire », et donc d'une certaine reconnaissance (au sens propre comme au sens figuré) des faits.

Comme l'exprime justement Karim Bourtel, auteur du livre Le Mal-être arabe, à propos des « Français d'origine arabe du troisième age », « ces hommes [qui] ont sué pour la France, pour construire ses immeubles, ses routes, sa prospérité économique, à bas prix (et pour assurer un avenir à leurs enfants) [...] n'ont bénéficié d'aucune reconnaissance dans la société pour cela, pas plus qu'ils n'ont gagné en respectabilité », ce qui est certainement dû au fait qu'ils représentent « un pan de l'histoire dont on peut difficilement s'enorgueillir. »

Même constat concernant les anciens combattants des troupes coloniales qui, malgré leur participation active à la libération, restent moins reconnu que leurs colonisateurs pour qui la France, dans sa loi du 23 février 2005, article 1, exprime « sa reconnaissance [à ceux] qui ont participé à l'oeuvre accomplie par la France dans les départements français d'Algérie, au Maroc et en Tunisie ».

Pour Karim Bourtel, « cette négation de l'histoire de France revient à nier le sacrifice de ces hommes, mais aussi à [...] ôter la fierté, pour certains, d'être des fils ou petit-fils d'anciens combattants. » Une reconnaissance qui selon lui pourrait pourtant « changer substantiellement le regard sur les Franco-Maghrébins. »

Un dessin anglo-saxon représentant la presse européenne déguisée en un chevalier qui déclare, concernant le négationnisme
sur l'holocauste, « nous désapprouvons vraiment les discours haineux » et concernant les caricatures islamophobes « en
même temps, nous tenons vraiment à notre liberté d'expression ». Ce dessin est censé illustrer l'ambivalence du discours de
la presse européenne, le « deux poids, deux mesures » qui s'applique en matière de liberté du discours entre l'islam et le
judaïsme. D'un côté l'on a « le négationnisme de l'holocauste, puni par la loi », de l'autre « les caricatures islamophobes [qui
relèvent alors de la] liberté d'expression ».

Pour clôturer ce bref chapitre sur l'effet de la colonisation sur la représentation médiatique des musulmans, l'on peut donc dire que certaines « histoires » que l'on croit bien enterrées conservent une importance parfois plus grande qu'on ne l'imagine, et que le journalisme, subtil mélange d'histoire personnelle, contemporaine et politique ne peut pas ne pas ~tre influencé un minimum par tout cela.

4) Le fait religieux, un sujet difficile à traiter de manière générale :

« Le traitement médiatique du religieux fait-il
preuve d'assez d'objectivité et d'exactitude dans l'observation ?
De l'impartialité et de la justesse souhaitable dans
l'interprétation ? [...] Ces questions se posent [...] tout
particulièrement dans [le domaine du] religieux, qui plus que d'autres
en appelle aux croyances et aux convictions [ce à] quoi s'ajoute une
autre difficulté [ : ] l'impréparation. "

Les deux derniers points à aborder sont également les plus « primitifs » puisqu'ils se trouvent en amont de l'ensemble des autres problématiques traitées dans ce mémoire. La difficulté à aborder le fait religieux et l'« inadaptation " naturelle de la religion aux formats médiatiques font en effet certainement partie des principales causes d'un mauvais traitement médiatique du religieux.

La religion nécessitant de « prendre le temps ", le temps de la lecture des textes, le temps de l'apprentissage des rites, etc., elle ne peut qu'être inadaptée aux médias qui sont obligés de sélectionner des temps forts, pas toujours fidèles à la réalité.

Une religion comme l'islam, particulièrement présente dans la vie quotidienne, ne peut être comprise si l'on n'en montre que les « temps forts " comme la prière, le mariage ou le ramadan. En plus de cela, les journalistes, très socialement homogènes et peu représentatifs de la société française (donc des musulmans) vont devoir sélectionner encore une partie de cette information déjà tronquée, selon leurs convictions personnelles. Le résultat ? Une image souvent empreinte de préjugés et très loin de la réalité.

4-1) La religion dans les médias, entre sélection de l'information et convictions personnelles:

Pour Pierre Olivier Monteil (NDA : rédacteur en chef de la revue Autre Temps de 1991 à 2004 et auteur de plusieurs ouvrages sur le rapport entre le protestantisme et la modernité), cette « inculture " religieuse journalistique « est aussi bien le fait d'une lacune de l'enseignement que d'un rejet de la transmission ». Comme il l'explique, il n'y a pas que les journalistes ayant une appartenance religieuse qui peuvent porter un regard biaisé sur les religions autres que la leur, les athées également, tout en croyant être totalement libres de penser, ne le sont en fait souvent pas. « Nombre d'agnostiques ou d'athées, qui se sont jadis démarqué de la religion dans laquelle ils avaient grandi, échouent maintenant à repérer ce qui en elle les influence encore, lorsqu'ils en prennent le contre-pied ou lorsqu'ils lui restent fidèles sans le savoir. "

Aussi, que l'on soit un journaliste croyant ou athée, « difficile de trouver la bonne distance ".

Dans un monde médiatique où tout va de plus en plus vite et où l'on a de moins en moins de temps pour traiter des informations pourtant toujours plus complexes, comment ne pas sélectionner l'information en fonction de ses convictions ?

Un journaliste pressé, a-t-il vraiment le temps de faire la part des choses et de se poser la question « suis-je en train de sélectionner cette information selon mon opinion ou selon la réalité de ce que je vois ? ". La réponse est certainement : non.

Ce qui en temps normal est déjà difficile à mettre en application (NDA : prendre de la distance avec l'information à traiter) devient logiquement et tout bonnement mission impossible dans l'urgence. Aussi, voilà pourquoi trop souvent, l'information religieuse, à la base difficile à traiter car n'évoluant pas au « même rythme " que la société contemporaine, se retrouve évoquée dans les médias au travers d'images tronquées.

Comme le rappelle Jean-Paul Willaime, directeur d'étude à la section des sciences religieuses à la Sorbonne, « la religion au rythme médiatique c'est [...] des temps forts, suivis de périodes de latence, comme si on était religieux par intermittence ", par conséquent « la représentation télévisuelle du religieux est [...] décalée par rapport aux évolutions religieuses actuelles " ce qui conduit à une transformation du religieux par les médias, qui, de même qu'ils ont « transformé le rapport au politique ", « transforment le rapport au religieux. " (« Les Médias et les mutations contemporaines du religieux », Autres Temps, n°69, p.64-75).

Finalement encore une fois, l'« islam " que l'on évoque dans les médias n'a que très peu de rapport avec l'islam de la réalité. Le sens que l'on fait recouvrir aux termes « islam " et « musulman " dans la presse écrite, à la radio ou à la télévision relève plus de la vision partielle que nous en présente les journalistes que de l'authentique réalité.

Les journalistes nagent dans le bain de la modernité. Portés par les courants de pensée « en vogue ", il leur est souvent difficile de lutter contre. Aussi, quand un raz-de-marée mondial s'abat sur l'islam, au point de l'engloutir sous le poids des reproches et des accusations, difficile de distinguer ce qui se dit de ce qui est. Difficile, pour un journaliste balloté au coeur du rouleau, de s'en extraire pour prendre de la hauteur. Difficile, finalement, de présenter une vision nuancée, complexe et donc moins « attirante " pour le spectateur quand l'on fait face à une tendance simpliste et racoleuse qui s'est imposée depuis une dizaine d'années.

La religion telle qu'observable par le prisme médiatique n'est que le produit d'une sélection préalable de l'information, elle-même effectuée selon les opinions personnelles des journalistes. Cette image n'est donc jamais parfaitement représentative de la réalité. Ajoutez à cela un courant de pensée dominant et vous obtiendrez souvent une information qui va dans le sens de la pensée majoritairement admise.

Aussi, quand un journaliste se trouve face à une lame de fond aussi importante que celle qui nous occupe aujourd'hui, ses seules armes sont d'y être bien préparé et d'avoir les idées claires. De s'être documenté et un minimum informé avant la tempête pour pouvoir, une fois qu'il en est en plein coeur, réfléchir par lui-même, sans se laisser influencer par tel ou tel courant. C'est pourquoi il apparaît désormais indispensable de former les nouvelles générations de journalistes au fait religieux et à la distinction entre ce qui en relève et ce qui n'en relève pas.

4-2) La formation des journalistes, une piste à creuser :

Cette idée, selon laquelle les journalistes manquent cruellement d'éducation sur certains sujets comme la religion est évoquée par la journaliste Nathalie Dollé dans un article paru en mai 2007 sur le site Islamlaïcité.org. Selon elle « nous journalistes ne sommes [...] pas assez formés sur le thème particulier de l'islam mais surtout sur les conséquences de nos productions.

« [Nous ne sommes pas vraiment] conscients des enjeux de société [que tout cela implique], de notre pouvoir " et au final, « nous restons peu soucieux de nos responsabilités. " Ainsi pour cette journaliste, il est vital « que chacun et que chacune, prenne ses responsabilités " car finalement, « la thèse du " complot médiatique " contre les musulmans est non pertinente " et ce sont plus les « faiblesses journalistiques [...] généralisées et structurelles au métier " qui sont responsables.

Cette inculture religieuse, renforcée par un fonctionnement médiatique totalement inadapté à la religion, est également évoquée dans un article de mai 2011 paru sur Zaman.com et intitulé « 80% des journalistes sont religieusement incultes ". Reprenant les idées du journalistes et écrivain Bernard Lecomte, l'article explique que « le manque de culture religieuse [est malheureusement] visible aussi bien chez les journalistes que chez le grand public ", et que la « rapidité du traitement de l'information et le culte du sensationnel, propres au fonctionnement même des médias » ne font qu'accentuer les préjugés qui collent à la peau des religions. Aussi, encore une fois, ce sont plus des idées reçues et la recherche d'audience qui guident les professionnels de l'information plutôt que leur connaissance réelle du sujet. Un phénomène qui se trouve être encouragé par le public lui-même, souvent bien plus attiré par le sensationnel, le minoritaire et le marginal (donc le remarquable) que par l'ordinaire, le majoritaire et le banal (pourtant le plus répandu).

Par conséquent, l'on obtient souvent pour représenter l'islam dans les médias des images sensationnelles, des clichés totalement coupés de leur contexte, qui ne s'appliquent en réalité qu'à une très faible minorité de musulmans, mais qui ont l'avantage d'être très « vendeurs ". Et comme, dans notre société hypermédiatisée, l'image « créée " le fait, les effets sont ravageurs. Les musulmans sont mis « à part ", enfermés dans des cases dans laquelle euxmêmes ne se retrouvent pas, puis finalement obligés d'adopter des comportements et des discours défensifs qui ne sont en fin de compte que des réactions à une image médiatique dont ils souffrent.

Pour Bernard Podvin, responsable du module religion à l'Ecole supérieure de journalisme de Lille, il serait possible de remédier au problème en apprenant certains rudiments aux jeunes journalistes en formation. En effet selon lui, il serait important d'apporter des réponses aux jeunes journalistes en mettant en place de « vraies " formations en religion dans les écoles de journalisme, au lieu des « simples sessions gadgets " proposées actuellement. Cela permettrait entre autres :

- d'« apprendre à bien remettre les évènements dans leur contexte et d'éviter l'absurdité des interprétations dénuées de sens ".

- d'« apprendre à traiter les sujets religieux avec des méthodes, pour éviter les comparaisons faussées [et d'] instaurer [...] une certaine méthodologie pour éviter les erreurs grossières actuelles. "

- de former les jeunes journalistes à l'histoire des religions, au contexte de leur naissance, à leurs principaux préceptes, leur fonctionnement interne et leurs dirigeants.

- de « comprendre l'importance dans ce genre de sujets de la traduction, qui doit être parfaite car des termes différents des termes usuels, et empreints de sens, peuvent vite [être] déform[és] par une mauvaise traduction. "

- d'« apprendre à différencier les différentes façons de croire, les fois dans leurs divers degrés d'application, ce qui change tout quand on parle de religion. "

Cette question de la formation des journalistes, trop peu souvent évoquée, semble pourtant à ne pas négliger dans une optique de résolution de la problématique du traitement médiatique de l'islam. Aussi, peut être que le déploiement de certains efforts en ce sens contribuerait à l'adoption par nos futurs acteurs médiatiques d'un regard plus « juste " et plus proche de la réalité que celui propagé actuellement.

Les cent cinquante pages qui précèdent ont tenté de brosser le portrait le plus précis possible
des tenants et aboutissants relatifs au traitement médiatique français de l'islam et des
musulmans.

A la question initialement posée : les médias français contemporains sont-ils vecteurs d'une
image négative et stéréotypée des musulmans ? une réponse affirmative mais nuancée est donc
apportée.

En effet cette question, complexe car reliée à de nombreuses autres thématiques, ne peut
décemment se satisfaire d'une réponse simpliste ou manichéenne.

Aussi, aux « vices médiatiques ~ que l'on pointe généralement du doigt comme les premiers
« responsables » (influence politique ou idéologique, sensationnalisme, simplification et
manque de temps) s'ajoutent beaucoup d'autres facteurs (certaines caractéristiques intrinsèques
de l'islam, un contexte mondial anxiogène et une histoire coloniale française encore dans les
mémoires). A tel point qu'il devient difficile de dire qui des premiers ou des seconds sont les
plus « coupables ».

Comme l'explique Vincent Geisser, les médias sont loin de pouvoir être assimilés à une « deus
ex machina qui détiendrait le monopole de la fabrication des clichés et des préjugés sur l'islam
et les musulmans ».

Une fois analysées, les causes d'un « mauvais " traitement de l'islam par les médias français
finissent par s'emboîter les unes dans les autres pour former un tableau complet, comme les
pièces d'un grand puzzle où finalement chaque élément participe à la cohérence de l'ensemble.
C'est ce qui rend le sujet à la fois passionnant et si difficile à aborder dans l'espace médiatique
lui-même, souvent peu prompt aux grands déballages explicatifs et argumentés que nécessitent
malheureusement certains sujets.

Pour toutes ces raisons, l'on peut donc répondre avec certitude que, oui, les « grands » médias
français, dans leur majorité, ont actuellement tendance à présenter l'islam et les musulmans
sous un jour assez négatif et stéréotypé ; mais que, non, ils ne le font pas forcément
intentionnellement.

A la fois juge et partie, les journalistes, au vu de leur simple condition humaine, peuvent-ils se
détacher complètement d'un contexte pour faire preuve d'une neutralité absolue ? Cette
question, qui agite la profession depuis toujours, est finalement bien celle qui est au coeur de la
problématique de ce mémoire : quel devrait être le rôle du journaliste ?
Celui de s'efforcer d'être le plus neutre possible au risque de se laisser influencer par des
phénomènes qu'il maîtrise peu ? Ou celui de défendre un point de vue qu'il est capable
d'argumenter et de défendre ?

GLOSSAIRE

Antisémitisme : Discrimination, ressentiment d'hostilité ou préjugés à l'encontre des juifs (dans son utilisation la plus courante) ou de l'ensemble des peuples sémites (juifs et musulmans).

Charia : Ensemble des normes et doctrines morales, culturelles et relationnelles prescrites par Mahomet suite à la « Révélation ". Signifiant « chemin pour respecter la loi [de Dieu] ", la charia réglemente les aspects d'ordres privés et publics de la vie du musulman.

Chiisme : Deuxième courant majoritaire de l'islam (10 à 15 % des musulmans). Il est né des divergences autour du successeur du prophète Ali après son assassinat.

Coran : Livre sacré de l'islam contenant les révélations d'Allah transmises oralement par son prophète, Mahomet.

Hadith : Transmissions de paroles, d'actes et d'approbations de Mahomet sous forme de récits. Les hadiths dits « recevables » (sur lesquels s'accordent les différentes branches de l'islam) font partie des sources de la loi islamique.

islam : Religion des musulmans. L'islam est une religion abrahamique qui a été révélée au prophète Mahomet au VII^ème siècle en Arabie. Son livre sacré est le Coran.

Islam : Ensemble de la civilisation musulmane, ensemble des peuples qui professent l'islam.

Islamisme : Courant de pensée musulman principalement politique apparu au XX^ème siècle. Désignant jusque dans les années soixante-dix l'islam en tant que tel, il a désormais une connotation plus politisée et désigne le choix conscient de la doctrine musulmane comme guide pour l'action politique. Certains le considèrent également comme un mouvement qui regroupe les courants les plus radicaux de l'islam souhaitant une application rigoureuse de la charia et la création d'Etats islamiques intransigeants sur le respect de cette dernière. Phénomène complexe à décrire tant qu'à interpréter, la définition de ce terme est encore

assez controversé et discutée. D'ailleurs, chez les musulmans, ce terme n'a pas d'existence ni de légitimité réelle.

Islamiste : Relatif à l'islamisme, partisan de l'islamisme. Toutefois, ce mot n'a pas de légitimité réelle chez les musulmans.

Islamophilie : Néologisme employé par certains pour définir un engouement pour les valeurs de l'islam, voire une admiration de la civilisation islamique.

Islamophobie : Considéré comme un néologisme, l'islamophobie recouvre en réalité plusieurs sens :

Attitude discriminatoire à l`encontre des musulmans et parfois, par amalgame, des « arabes » ou Maghrébins.

Toutefois, tout comme le terme « islamisme », c'est un terme assez controversé de par le monde, tant dans sa définition que dans son utilisation.

Sunnisme : Courant majoritaire de l'islam (80 à 85% des musulmans d'après les estimations). Le sunnisme tire son origine du mot « sunna » qui représente la ligne de conduite de Mahomet dont les actes ont alors valeur de loi.

Umma (ou « oumma ») : Désigne la communauté des musulmans dans leur ensemble, audelà des nationalités, des liens du sang et des appartenances politiques. C'est une sorte de lien de foi qui pousse à la solidarité.

Xénophobie : Hostilité systématique et irrationnelle envers une ou plusieurs personnes à cause de leur nationalité, culture, genre, religion ou idéologie. Plus généralement, c'est l'hostilité à ce qui est étranger.

Articles et production professionnels (rédigés par des journalistes ou spécialistes):

Bahri, Fouad. 2011. Glissements de sens et raccourcis médiatiques. Zaman.com. [En ligne] 14 avril 2011. L'auteur est un journaliste parisien.

Bernard Gorce, Sebastien Maillard. 2011. L' Europe saisie par le doute sur la diversité culturelle. La Croix. [En ligne] 7 janvier 2011. http://www.la-

Bouchard, Alain. Cachez cette religion que je ne veux pas voir. Sectes Infos.net. [En ligne] A.Bouchard est Pr au collège Ste Foy, chargé de cours à l'Université de Laval(Québec) en théologie et sc.religieuses ainsi que Pdt du Conseil de la Société québecoise pour l'étude des religions. http://www.sectes-infos.net/Religion.htm.

Carlier, Denis. 2009. Mooslym.com veut changer le regard des médias sur l'Islam. Afrik.com. [En ligne] 18 septembre 2009. Denis Carlier est journaliste pour Afrik.com.En 9 ans, ce quotidien en ligne est devenu la référence de l'information quotidienne sur le continent, référencé en première page de nombreuses requêtes par Google, plus d'un million de visites par mois.. http://www.afrik.com/article17573.html.

Cette classe politique malade de l'islam. Joffrin, Laurent. 2003. 25 mars 2003, Le Nouvel Observateur. Laurent Joffrin est journaliste professionnel au Nouvel Observateur.

Deltombe, Thomas. 2004. L'islam au miroir de la télévision. Le Monde diplomatique. [En ligne] mars 2004. Thomas Deltombe est journaliste diplômé de l'Institut d' études politiques de Paris et titulaire d'un DEA d'histoire contemporaine.. http://www.monde-

France-Europe: Pourquoi l'islam fait peur. Eric Conan, Martine Gozlan. 2001. [éd.] Christian Duplan. 734, Paris : s.n., du 14 au 20 Mai 2001, Marianne, p. 93 à 136.

Gallez, Edouard-M. 2011. Un monde coincé entre laïcisme et Islam. Liberté Politique. [En ligne] 14 avril 2011. E-M Gallez est docteur en théologie et histoire des religions+auteur du "Messie et son prophète: aux origines de l'islam",c'est aujourd'hui un spécialiste incontesté des origines de l'islam. http://www.libertepolitique.com/liberte-religieuse/6731-un-monde-coince-entre-laicisme-et-islam-.

--. Années 2000. Islam et médias. Islamlaïcité. [En ligne] Années 2000. Alain Gresh est journaliste.Il a publié plusieurs livres sur le Proche-Orient et est actuellement directeur adjoint du Monde diplomatique. http://www.islamlaicite.org/article49.html.

Guéant décrypté: "Le musulman a pris la place de l'immigré". Rocfort-Giovanni, Bérénice. 2011. 9 avril 2011, Le Nouvel Observateur. Disponible à

Hachim, Mouna. 2010. "Islam, médias et bidonnages ou la vision monolithique fantasmée". Islam en France. [En ligne] 6 octobre 2010. Mouna Hachi est une femme de lettre, écrivaine et chroniqueuse marocaine qui publie régulièrement des articles de presse. Titulaire d'un DEA en littérature comparée, elle est également docteur en littérature française. http://www.islamenfrance.fr/2010/10/06/islam-medias-et-bidonnages-ou-la-vision-monolithiquefantasmee/.

La population musulmane en forte progression. Guenois, Jean-Marie. février. 2011 : s.n., 8 février, Le Figaro. Disponible à http://www.lefigaro.fr/actualite-france/2011/02/07/01016- 20110207ARTFIG00664-la-population-musulmane-en-forte-progression.php. Jean-Marie Guenois est journaliste au Figaro.

Lemaire, Frédéric. 2011. Attentats d'Oslo: Le coupable "islamiste" était (presque) parfait. ACRIMED. [En ligne] 25 juillet 2011. http://www.acrimed.org/article3637.html.

Lévy, Elisabeth. 2009. Al Doura: le monde arabe doit savoir qu'il a été abusé. Causeur. [En ligne] 21 mai 2009. Elisabeth Lévy est journaliste, essayiste et co-fondatrice du mensuel Causeur. http://www.causeur.fr/al-doura-karsenty,2455.

Mandeville, Laure. 2010. Le lancinant malaise des musulmans. Le Figaro. [En ligne] 10 septembre 2010. Laure Mandeville est journaliste au Figaro.

Musulmans de France: le sondage vérités. Le sondage qui bouscule idées reçues et préjugés. Farah, Yacine. 2010. 26 octobre 2010, El Watan. Yacine Farah est journaliste pour El Watan.Disponible à http://www.afrik.com/article10455.html.

Naba, René. 2007. De l'endogamie entre Média et Politique en France. Oumma. [En ligne] 13 septembre 2007. René Nabaest l'ancien responsable du monde arabo-musulman au service diplomatique de l'AFP et ancien conseiller du directeur général de RMC/Moyen Orient, chargé de l'information. http://oumma.com/De-l-endogamie-entre-Media-et.

Oumma.com. 2005. Le voile médiatique. Oumma. [En ligne] 20 septembre 2005. Oumma.com est réalisé par un collectif indépendant issu de plusieurs pays et composé de professeurs d'université, cadres supérieurs, chercheurs, ingénieurs, journalistes,etc. Premier site de l'islam francophone sur internet par son taux de visite/jour. . http://oumma.com/Le-voile-mediatique.

Rédaction d' Ajib.fr. 2011. Islam et musulmans de France: un sondage spécieux et nauséabond. Ajib.fr. [En ligne] 7 janvier 2011. AJIB.fr est un site d'informations traitant de l'actualité de l'islam et des musulmans de France vue par des musulmans « sans complexes d'islamité )).Le site existe depuis mars 2010.. http://www.ajib.fr/2011/01/islam-musulmans-sondage/.

Religioscope. 2003. France: trois sondages pour en savoir plus sur l' attitude envers les religions. Religioscope. [En ligne] 4 mai 2003. http://www.religioscope.info/article_146.shtml.

Schlegel, Jean-Louis. 2001. Médias et religions en miroir. Autre Temps. Cahiers d'éthique sociale et politique. 2001, Vol. 69, p. 109 à 110. Disponible à http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/chris_0753- 2776_2001_num_69_1_2267_t1_0109_0000_1#.

Sun, Marc Cheb. 2011. Il faut changer notre regard sur les musulmans. My Europ. [En ligne] 23 janvier 2011. Journaliste autodidacte, Marc Cheb Sun collabore à différents médias depuis 1995 dont Europe 2 et Le Magazine de l 'Institut du monde arabe. http://fr.myeurop.info/2011/01/23/il-fautchanger-notre-regard-sur-les-musulmans-1199.

Un sondage s'intéresse à la "loyauté" des musulmans. Nouvel Observateur. 2008. 2008, Nouvel observateur. Disponible à

Catherine, Panassier. Juin 2007. Les Sondages: outils de constrution ou d'expression de l'opinion publique? Millénaire, Le Centre Ressources prospectives du grand Lyon. Juin 2007.

Champagne, Patrick. Le traitement médiatique des malaises sociaux. Les Cahiers du journalisme. n°2. Patrick Champagne est sociologue.

Gauthier, Gilles. 2010. Le journalisme de communication: expression de conviction et moralisme. Les Cahiers du journalisme. automne 2010, n° 21. Gilles Gauthier est professeur titulaire au département d'information et de communication de l'Université de Laval au Québec.

Podvin, Bernard. Le phénomène religieux dans la formation des futurs journalistes: repères méthodologiques et pistes de recherche. Les Cahiers du journalisme. n°2. Bernard Podvin est responsable du module religion à l'Ecole supérieure de journalisme de Lille.

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Deltombe, Thomas. 2005,2007. L'islam imaginaire: La construction médiatique de l'islamophobie en France, 1975-2005. Paris : Editions La Découverte, 2005,2007. 383 p.

Geisser, Vincent. 2003. La Nouvelle islamophobie. Paris : Editions La Découverte, 2003. 122 p.

Tévanian, Pierre. 2007. La République du mépris: Les métaphores du racisme dans la France des années Sarkozy. Paris : Editions La Découverte, 2007. 118 p.

--. 2005. Le Voile médiatique: Un faux débat: " l'affaire du foulard islamique". Paris : Editions Raisons d' Agir, 2005. 141 p.

Vincent Geisser, Azizi Zemouri. 2007. Marianne et Allah. les politiques françaises face à la question musulmane. s.l. : Editions La Découverte, 2007.

Colloque international sur l'image du monde musulman dans les médias occidentaux: Entre partialitéet impartialité. 26 février 2002. Rabat, Maroc : s.n., 26 février 2002. Colloque organisé par l'ISESCO

Débat "L'islam dans l'espace médiatique" animé par Frédéric Taddeï. 2010. 2010. Débat organisé par L'Institut des culture d'islam à Paris dans le cadre de l'évènement "Les Veillées du Ramadan". Disponible à http://mondomix.com/blogs/veillees-du-ramadan-2010.php/2010/09/03/title-85.

Islam et libéralisme. Institut Euro 92. Avril 1995. Participants: Luc Barbulesco, Felipe Tedula, Yves Montenay, Serghini Farissi. Disponible à http://www.euro92.com/acrob/islam%20colloque.pdf.

Le Récit médiatique de la vérité. Haefliger, Stéphane. 21 avril 1997. Martigny, Suisse : Publication de l'OME, Observatoire des médias et des entreprises, 21 avril 1997. Stéphane Haefliger est sociologue. Disponible à http://www.stephanehaefliger.com/pdf/med_4_lrmdlv.pdf.

Le Rôle prépondérant des médias. Deltombe, Thomas. Mercredi 10 mars 2010. Mercredi 10 mars 2010. Conférence-débat organisée par la Coordination contre le racisme et l'islamophobie. Intervention de Thomas Deltombe. Disponible à http://reveil-des-consciences.over-blog.com/articlevideo-46841942.html.

Monde musulman et manipulation médiatique. fusionfroide, (pseudo). 4 octobre 2007. [éd.] Conférence-débat organisée par le Comité Action Palestine. 4 octobre 2007. F. Burgat est politologue, chercheur au CNRS et auteur de plusieurs ouvrages sur l'islam. Disponible à http://www.dailymotion.com/video/x8g40d_monde-musulman-et-manipulation-medi_webcam.

Musulmanes et journalistes : Entre malentendus et gâchis. Et maintenant on fait quoi? Dollé, Nathalie. 2007. 2007. The European Forum Of Muslim Women et l'Alliance des Démocrates et des Libéraux pour l'Europe et d'Europe organisaient cette matinée de séminaire au Parlement européen de Bruxelles sujet : «Les Femmes musulmanes dans les médias, entre mythes et réalités".

Mervelet, Clémentine. 2005. Comment les chaînes de France Télévision se différencient-elles des chaînes de télévision privées sans semer la confusion chez le téléspectateur ? Maîtrise de communication globale option communication publique : Paris : Institut supérieur de la communication et de la publicité.

Diouf, Papa Samba. 2009. Journalisme et société : analyse d'une influence. Licence professionnelle, 1ère année : Dakar : Institut Mariste d'enseignement supérieur.

Waleckx, Tristan. 2005. Naissance médiatique de l'intellectuel musulman en France (1989-2005). Master d'histoire : Montpellier : Université Montpellier 3.

Girier, Jean-Marie. 2007. L'Identité en débat. Représentation et idéologies dans le discours sur l'immigration au sein de l'espace public. Master 2 de recherche en science de l'information et de la communication : Lyon : Université Lyon II.

Bastin, Marie. 2002. Subjectivité et intersubjectivité dans la conversion intellectuelle masculine à l'islam en France au XXI^ème siècle. Ecole des hautes études en sciences sociales : Paris.

Fleur d'islam.com. du 28 juin au 3 août 2001. Sondage "L'islam dans la cité". Fleur d'islam. [En ligne] du 28 juin au 3 août 2001. Fleur d'islam est un site francophone consacré à l'islam. http://www.fleurislam.net/media/sond/sond_islam_france.html.

Dufour, André. 2009. Le Paradis des Beurs. Liberty Vox. [En ligne] 21 février 2009. André Dufour est un français juif résistant de la Deuxième Guerre mondiale. http://www.libertyvox.com/article.php?id=374.

IslamFrance, (pseudo). 2011. Dr Zakir Naik- Pourquoi les médias ont pris les musulmans pour cible? YouTube. [En ligne] 1er juin 2011.

ANNEXE 1 : Sondage personnel « L'avis des musulmans sur le regard des
médias français vis-à-vis de l'islam » (réponses recueillies entre le 22

1°) Qualifieriez-vous la vision des médias français sur l'islam et les musulmans de :

	43	%
Juste	0	%
Orientée	10	%
Ignorante	35	%
Raciste	11	%
Objective	0	%
Pertinente	2	%
Ne sait pas	0	%

2°) Pensez-vous que ce sont souvent les mêmes sujets qui sont traités quand les médias parlent des musulmans?

	95	%
Non	5	%
Ne sait pas	0	%
			Il vous flatte 0% Il vous blesse 23% Il vous énerve 41% Il vous indiffère 14% Il vous satisfait 0% Il vous attriste 19% Autre 4%

3°) Comment ressentez-vous, comment vivez-vous le regard des médias français envers l'islam et les musulmans?

4°) Le regard des médias français sur les musulmans, aujourd'hui, en France, constituet-il pour vous un « problème » ?

5°) Le regard des médias français envers les musulmans génère-t-il chez vous :

L'envie d'exprimer votre opinion en tant que musulman, de débattre et d'aller vers les autres 49%

6°) D'après vous, l'influence des médias français sur l'opinion publique est-elle :

7°) Pour vous, les médias français traitent-ils de la même façon un sujet d'actualité impliquant un musulman comparé à un sujet impliquant un chrétien ou un juif ?

8°) Pensez- vous que le regard des médias français sur les musulmans a évolué ces dernières années ?

9°) Vous sentez-vous à l'aise aujourd'hui en France en tant que musulman(e) ?

Si non, est- ce en partie à cause de l'image que les médias français peuvent donner de l'islam et des musulmans ?

10°) Pour conclure, diriez-vous que l'image que véhiculent actuellement les médias français sur les musulmans est :

ANNEXE 2 : Sondage CSA : Le Moral et le jugement des journalistes sur
leur métier et leur profession (Paris, 7 mars 2007).

QUESTION : Diriez-vous qu'aujourd'hui vous êtes très heureux, plutôt heureux, plutôt pas heureux ou pas heureux du d'être journaliste ?

		%
Heureux		92
- Très heureux		38
- Plutôt heureux		54
Pas heureux		8
- Plutôt pas heureux - Pas heureux du tout	5 3
- Ne se prononcent pas	-
TOTAL	100

QUESTION : Diriez-vous aujourd'hui que les conditions d'exercice de votre métier sont très satisfaisantes, assez satisfaisantes, peu satisfaisantes ou pas satisfaisantes du tout ?

Satisfaisantes	70
- Très satisfaisantes	6
- Assez satisfaisantes	64
Pas satisfaisantes		30
- Peu satisfaisantes		23
- Pas satisfaisantes du tout		7
*TOTAL*		*100*

QUESTION : Selon vous, ces dernières années, l'exercice de votre métier de journaliste a-t-il évolué plutôt positivement ou plutôt négativement ?

QUESTION : Quelles sont vos principales sources d'information ?
(Réponses données à l'aide d'une liste)			Ensemble %
- Vos propres sources	58
- Le travail d'investigation sur le terrain	38
- Les services de presse et de communication	28
- Internet	26
- L'AFP ou les autres agences de presse		23
- Les autres médias		18
- Ne se prononcent pas		-
*TOTAL*		*(1)*

(1) Total supérieur à 100, les interviewés ayant pu donner deux réponses

QUESTION : Pensez-vous qu'en matière d'éthique et de déontologie, les journalistes français font très bien, assez bien, assez mal ou très mal leur travail ?

Bien	68
- Très bien	2
- Assez bien	66
Mal	30
- Assez mal	27
- Très mal	3
- Ne se prononcent pas	2
*TOTAL*	*100*

QUESTION : Qu'est ce qui selon vous porte le plus atteinte à la qualité de votre travail ?
(Réponses données à l'aide d'une liste)		Ensemble %
- L'insuffisance de moyens matériels et humains	44
- L'insuffisance de temps	40
- Le conformisme des rédactions	38
- La pression économique (rentabilité, annonceurs)	38
- La précarité des statuts	24
- Le marketing éditorial (la définition de lignes éditoriales en fonction de la demande des lecteurs)	24
- Le suivisme éditorial	22
- L'insuffisance de l'exigence déontologique	14
- L'autocensure	10
- La censure de vos supérieurs	6
- La pression politique	5
- Rien de cela	-
- Ne se prononcent pas	-
*TOTAL*	*(1)*

	%
Oui	88
- Oui, tout à fait	27
- Oui, plutôt	61
Non	12
- Non, plutôt pas	12
- Non, pas du tout	-
*TOTAL*	*100*

Les priorités pour améliorer le respect de la déontologie et de l'éthique

QUESTION : Quelles sont les priorités pour améliorer vos pratiques professionnelles en matière d'éthique et de déontologie ?

(Réponses données à l'aide d'une liste)
	Ensemble
	%
- L'action collective (syndicats, société de rédacteurs)	35
- L'adoption d'une charte déontologique pour toutes les rédactions	32
- La mise en place d'outils de formation continus sur ces thèmes	29
- Inscrire le droit des rédactions dans le statut des entreprises de presse		26
- Une meilleure prise en compte dans les écoles de journalisme		25
- Une instance de régulation à l'instar de ce qui existe en Italie ou au Canada		16
- La mise en place de médiateurs		12
- Aucune		2
- Ne se prononcent pas		1
*TOTAL*		*(1)*

(1) Total supérieur à 100, les interviewés ayant pu donner deux réponses

QUESTION : Dans l'évolution de votre métier, pour chacun des éléments suivants diriez vous qu'il s'agit plutôt d'une menace ou plutôt d'une chance ?


%			Plutôt une		Plutôt	Ne se
			menace		une chance	prononcent pas
- La concentration des médias	100	90		8		2
- Les outils de mesure d'audience	100	52		40		8
- La multiplication des appareils permettant à tous les citoyens de réaliser de photos et vidéos numériques (téléphone, )	100	45		43		12
- Les journaux gratuits	100	43		53		4
- Le journalisme multimédia (travailler individuellement à la fois pour l'image, l'écrit et le son)	100	34		62		4
- Les blogs	100	31		58		11
- Le média à la demande plutôt que le média de flux exemple : le podcasting	100	30		60		10
- L'influence des outils de connaissance et d'analyse sur les attentes du public	100	27		67		6

QUESTION : Etes-vous d'accord ou pas d'accord avec chacune des opinions suivantes ?


	%	D'accord	Pas d'accord	Ne se prononcent pas
- La possibilité pour tout citoyen de critiquer directement le travail des journalistes dans les médias auxquels ils collaborent (courrier des lecteurs, avis etc)	100	96	4	0
- Il faudrait mieux distinguer ce qui est du domaine du journalisme, de l'expression libre ou de la participation	100	95	4	1
- C'est une bonne chose que les citoyens non- journalistes développent du contenu éditorial sur leurs blogs	100	70	28	2
- C'est une bonne chose que les journalistes développent leurs propres blogs	100	55	40	5

QUESTION : Selon vous,	quels sont les trois qualités principales des journalistes ? (question ouverte-réponses spontanées)
		Ensemble des Journalistes
		%
	- La curiosité	43
	- L'honnêteté, l'impartialité, l'objectivité	17
	- L'investissement dans le travail, être travailleur / La ténacité, l'opiniâtreté	16
	- L'ouverture d'esprit	14
	- L'indépendance	13
	- La rigueur, le sérieux	12
	- Transmettre l'information au public, faire émerger la vérité	12
	- L'expertise/Le professionnalisme	11
	- La réactivité/Les capacités d'adaptation	10
	- Le respect de la déontologie	7
	- Etre passionné, aimer son travail	6
- L'investigation, le travail d'enquête			6
- L'écoute			6
- Les capacités rédactionnelles			5
- La polyvalence			4
- La disponibilité			4
- Le relationnel			4
- L'esprit de synthèse			4
- La pédagogie, la capacité de vulgarisation			3
- L'esprit critique			3
- Etre cultivé			2
- L'irrévérence, la provocation			2
- Le recul			1
- Autre			22
- Aucune			3
- Ne se prononcent pas			6
*TOTAL*			*(1)*

(1) Total supérieur à 100, les interviewés ayant pu donner plusieurs réponses

QUESTION : Selon vous quels sont les trois défauts principaux des journalistes ?

(question ouverte-réponses spontanées)			Ensemble des Journalistes %
- L'arrogance, la suffisance, la prétention		31
- Le suivisme / Le conformisme		29
- Le manque d'indépendance / la complaisance, le clientélisme		17
- Le manque de rigueur, de sérieux / la non vérification des sources		16
- L'égocentrisme, le narcissisme		12
- La superficialité		12
- La partialité, le manque d'objectivité		10
- Le manque de temps		9
- La difficulté à se remettre en question, l'orgueil		9
- Le manque de culture		9
- Le manque de recul		9
- Le non respect de la déontologie		7
- Le manque d'investigation sur le terrain		6
- Le manque de curiosité		5
- Le manque d'esprit critique	4
- Le manque de professionnalisme	4
- La paresse	4
- Le sensationnalisme	3
- Le corporatisme	3
- L'autocensure	2
- Le manque d'écoute	1
- Autre	15
- Aucun	3
- Ne se prononcent pas	5
*TOTAL*	*(1)*

(1) Total supérieur à 100, les interviewés ayant pu donner plusieurs réponses

QUESTION : Envisagez-vous de quitter le journalisme avant la fin de votre activité professionnelle ?

	Ensemble des journalistes %		A ceux ^quienvisagent de quitter le journalisme, soit 30% de l'échantillon %
- La communication	8		26
- L'édition	6		21
- L'humanitaire	5		18
- L'enseignement	3		10
- L'artisanat		1		3
- Autre		5		17
- Ne se prononcent pas		74		5
*TOTAL*		*(1)*		*(1)*

(1) Total supérieur à 100, les interviewés ayant pu donner plusieurs réponses

QUESTION : Parmi ces mesures, lesquelles vous paraissent les plus urgentes ?

(Réponses données à l'aide d'une liste)	%
- La protection des sources	58
- Les mesures anti-concentrations	57
- La mise en place d'une formation permanente	41
- La reconnaissance des statuts des rédactions dans les entreprises de presse	37
- Une meilleure protection des droits d'auteur	35
- La création d'un conseil d'éthique	32
- Ne se prononcent pas	-
*TOTAL*	*(1)*

(1) Total supérieur à 100, les interviewés ayant pu donner trois réponses

ANNEXE 3 : Classement 2010 « Liberté de la presse dans le monde» de
Reporters sans frontière

ANNEXE 4 : Dossier « Pourquoi l'Islam fait peur », Marianne n° 734, du
14 au 20 mai 2011

Les médias, vecteurs d'une image négative et
stéréotypée des musulmans :
mythe ou réalité ?

Ainsi, une des grandes questions qui agite lecteurs, auditeurs et téléspectateurs est la suivante :
Les médias véhiculent-ils une image négative ou stéréotypée des musulmans ?