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L'etre-là  africain et inculturation: essai d'une relecture théologique de Martin Heidegger pour l'Afrique

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par Roland TECHOU
Grand Séminaire Mgr Louis Parisot Tchanvedji Bénin - Baccalaureat en théologie 2010
  

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Première Partie

LES PRESUPPOSES D'UN DIALOGUE PROBABLE AVEC HEIDEGGER

Chapitre 1

1.1- LA TRADITION COMME TERRAIN DE DIALOGUE

Heidegger est l'un des rares penseurs ou philosophes occidentaux qui ont saisi la nécessité d'enraciner la pensée, mieux, la philosophie dans la culture, dans la tradition. Or le philosophe africain de son côté, n'envisage pas le contraire, car il philosophe et pense en suivant le cheminement de sa trame culturelle. La sympathie des africains pour Heidegger pourrait s'expliquer à partir de leur attachement réciproque à la tradition. Le rapport entre philosophie et culture devient ainsi un terrain d'entente. Mais ce qui nous intéresse ici est de commencer à percevoir la place qu'occupe l'être-là dans la tradition ou l'impact que celle-ci a sur lui tel que le définit Heidegger. Le dialogue serait donc possible sur ce terrain car, la tradition elle-même apparaît comme une succession de dialogues avec les diverses communautés au cours de l'histoire et en même temps le lieu de détermination de la culture qui caractérise l'être-là. Nous explorerons la piste déjà ouverte par l'oeuvre de Antoine - Dover Osongo-Lukadi9(*) et qui sera l'arrière - plan de toute cette première partie.

1.1.1- Dialogue ou monologue

Nous commençons par apprécier les critiques désobligeantes infligées à l'être-là africain taxé d'essence sauvage par des anthropologues et critiques occidentaux. Ceux-ci ne percevaient l'Afrique que comme un grand désert irrationnel et impensé.10(*) Et ce chef-d`oeuvre, loin de vouloir faire l'apologie de l'existence ou non d'une philosophie africaine, voudrait innover un dialogue. La philosophie se doit d'être créatrice et proventuelle. Or une telle création n'est possible que dans un dialogue entre deux peuples tous porteurs d'une tradition, d'une culture . C'est ce dialogue interculturel envisagé sous l'angle ontologique de l'ipséité et de l'altérité que l'auteur engage entre l'ontologie Heideggérienne et l'être-là africain. Or les deux acteurs de ce dialogue, Heidegger et les africains semblent se nier. Heidegger ne connaît l'Afrique que selon les clichés que lui en ont donné des philosophes et ethnologues ethnocentristes occidentaux. Les africains ne connaissent Heidegger et son oeuvre qu'à travers les lunettes inspirées aussi bien de l'existentialisme que de l'humanisme germano-français. Qu'il s'agisse de l'absence de pensée en Afrique ou de la possibilité de relever chez Heidegger un humanisme ontologique; ces clichés ou ces lunettes relèvent d'une fausse approche. D'où l'horizon d'un dialogue entre Heidegger et les africains est à l'étape actuelle, improbable; il ne s'agira que d'un "dialogue" monologue d'un côté comme de l'autre côté. Un tel monologue ne freine point l'engouement des africains pour Heidegger. Puisqu'il a su présenter la personne humaine dans sa situation concrète: de facticité, d'existence et d'être auprès de. Cette dernière structure de la personne qui exprime l'ouverture de la personne aux autres, fait de l'être-là un être qui est naturellement en présence de quelque étant autre que lui-même, vers lequel il se tourne et avec lequel il vit formant avec lui le sens de l'histoire qui est leur tradition.

* 9 _ Antoine - Dover Osongo -Lukadi `' Heidegger et l'Afrique'' Réception et paradoxe d'un « dialogue » monologique Louvain -La-Neuve, Bruylant- Académia, 2001

* 10 _ On peut se référer aux oeuvres de Lévy-Bruhl, pour qui l'Africain est prélogique, peuple primitif incapable de pensée, raison, philosophie. On peut voir aussi le grand philosophe allemand Hegel pour qui l'Afrique ne fait pas partie de la trame de l'histoire universelle.

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