La réception des actes intrinsèquement mauvais d'après Bernard Hà¤ring

b. L'influence de la phénoménologie sur la théologie de Häring

Connaître l'héritage philosophique d'un théologien revêt une grande importance pour bien le comprendre et bien saisir son orientation intellectuelle. Jadis, la présentation d'une question théologique, surtout dans le domaine moral, était encadrée ou élaborée à partir de la philosophie traditionnelle issue de l'héritage d'Aristote interprété par saint Thomas d'Aquin, donnant ainsi pleine crédibilité à tout progrès académique ainsi reçu comme authentiquement catholique.

La phénoménologie est une philosophie particulière de notre temps. A d'autres époques l'intérêt de l'homme était tourné vers le monde ou vers Dieu, mais notre temps est davantage intéressé par l'être humain et sa conscience. La phénoménologie révèle qu'elle pourrait apporter une aide méthodologique dans le travail éthique en facilitant l'analyse des faits moraux.

La phénoménologie, au sens étymologique, c'est l'étude ou science du phénomène, l'étude descriptive d'un ensemble de phénomènes, par opposition à l'explication théorique de ces phénomènes. Paradoxalement, dans l'histoire de la philosophie, le terme ne réfère plus guère à ce qu'on appelle traditionnellement les phénomènes. Il vient de Friedrich Hegel (1770-1831), pour qui la phénoménologie est la science de la conscience à partir de ses manifestations immédiates et sensibles.^191(*) C'est avec son oeuvre la Phénoménologie de l'Esprit (1807) que le terme entre définitivement dans la tradition philosophique pour devenir par la suite d'un usage courant. L'idée de phénoménologie s'est sans cesse transformée sans renoncer pourtant à l'inspiration fondamentale venue de Hegel.

Cependant la phénoménologie comme méthode, comme philosophie de la religion, se développe dans le sillage de la phénoménologie husserlienne. En effet, c'est depuis Edmund Husserl (1859-1938), que la phénoménologie est devenue un courant philosophique « qu'on appelait à l'époque science de l'esprit Geisteswissenschaft »^192(*) qui se propose de surmonter le relativisme des sciences humaines en revenant à une description rigoureuse des activités de la conscience. La conscience pure devient l'un des principaux problèmes de la phénoménologie de Husserl; selon lui sa méthode rendait possible les véritables sciences de l'esprit. De ce fait, la phénoménologie recouvre toute expérience ou toute intuition intérieure qui apparaît à l'esprit, mais en tant que présent immédiatement à la conscience ou dans la conscience, autrement dit en tant que phénomène. Ainsi entendu, le mot phénomène signifie tout ce qui est perçu, apparaît aux sens et à la conscience.^193(*) Sous cet angle, il faut voir si le système phénoménologique est applicable à la vie concrète dans toute son extension comme un fondement de l'éthique à l'intérieur de l'expérience existentielle qu'est la moralité.

Pour Bernard Häring, la phénoménologie fut une source d'inspiration dans son itinéraire philosophique et théologique, une acquisition durable qui lui a fourni le moyen d'aborder sa théologie morale avec une démarche nouvelle.

Sa thèse doctorale, Das Heilige und das Giite, est née de la rencontre avec Max Scheler dans la phénoménologie naissante, tentative d'une nouvelle interprétation dans le domaine de la philosophie de la religion.^194(*) Häring exprime l'orientation fondamentale de cette thèse par le sous-titre: Religion et moralité dans leurs rapports mutuels. Il s'agit de considérer la moralité, par une lecture philosophique de la religion, dans la ligne tracée par la phénoménologie de Scheler. Dans une large mesure, ce sont les idées schélériennes qui ont donné une impulsion déterminante à Häring pour développer la dimension axiologique de la morale.

Häring démontrera un très vif intérêt pour la fonction éthique de la phénoménologie, en tentant d'éclaircir la valeur impliquée dans le phénomène. À ses yeux, cette possibilité montre l'importance que prend la pensée schélérienne afin de dégager d'autant plus clairement le vrai rapport du Sacré au bien moral et du bien moral au Sacré. Häring s'inspire de la phénoménologie de la religion telle que décrite par Max Scheler, principalement dans ses deux ouvrages: Le formalisme en éthique et l'éthique matériale des valeurs (Der Formalismus in der Ethik und die matériale Wertethik) son oeuvre principale et, «De l'éternel dans l'homme» (Von Ewigen in Menschen) qui est au centre des préoccupations philosophiques de Scheler sur l'homme comme être spirituel. En vérité, la phénoménologie d'inspiration schélérienne constitue, en quelque sorte, le levier épistémologique de la philosophie hàringienne de la religion.

* ¹⁹¹ «Son intérêt pour la religion remonte à ses études de théologie au Stift de Tübingen, où il avait pour condisciples Hôlderlin et Schelling. C'est là où il découvrait que « la religion est une affaire des plus importantes de notre vie». Lire, Jean GREISCH, La philosophie de la religion devant le fait chrétien, p. 216. Dans, Introduction à l'étude de la théologie, sous la direction de Joseph Doré, Tome 1. Paris, Desclée, 1991.

* ¹⁹² G. KALINOWSKI, La phénoménologie de l'homme chez Husserl, Ingarden et Scheler. Brussels, Éditions Universitaires, 1991, p. 9.

* ¹⁹³ Cfr. Ibid., p. 126.

* ¹⁹⁴ La philosophie de la religion est une discipline philosophique pratiquement aussi ancienne que la philosophie elle-même. Elle n'est pas la critique philosophique de la religion mais plutôt une méthodologie épistémologique de la dimension religieuse des phénomènes religieux.