Teilhard de Chardin and Senghor on the civilization of the universal

III.3.3. Senghor the Oxymoron

Early enough, Léopold Sédar Senghor was put in contact with western civilization through the help of formal schooling. He arrived in Europe when people doubted about the authenticity of its moral values. The Négritude movement is born from the contact with western civilization. Aliou Camara expresses these influences in these words:

Le socialisme de la Négritude ou la Négritude socialiste se devait d'intégrer toutes les valeurs physiques et métaphysiques négro-africaines afin de s'ouvrir aux apports fécondants des autres civilisations rationnelles, matérialistes, dans une symbiose dynamique pour la construction de la Civilisation de l'Universel. Dès lors, après l'interprétation du socialisme français, une relecture de Marx-Engels s'est imposée pour une adaptation du matérialisme dialectique athée à la théologie de Pierre Teilhard de Chardin et à la métaphysique négro-africaine.^104(*)

As such, after the interpretation of French socialism, Senghor adapted Marx and Engels' atheist dialectic materialism to the theology of Teilhard de Chardin and to negro-African metaphysics. From the influences he received, Senghor will present himself as a cultural Métis, fruit of several influences.

First, Senghor recognises that he was influenced by the French socialism and he remains grateful as he says: « Formé aux disciplines de l'Europe, je ne suis pas le fils ingrat qui bat sa mère. »^105(*) In effect, Senghor was introduced to French socialism by French intellectuals such as Claude de Saint-Simon, Charles Fourier or Etienne Cabet. Their aim was to fight against the effects of economic liberalism accompanying industrial revolution in their days. They contested the capitalist system of production which only helped in abusing of the rights of workers.

Secondly, in order to go a step further fromthis socialism, in the atmosphere of colonial revendications, Senghor had to orient his socialism to Marxism because the alienation of the Negroes in front of colonial masters presented some similarities with the struggle of proletariats against the bourgeoisie. As such, he would then be open to MARX and ENGELS, saying:

L'exploitation des pays d'outre-mer est sans contredit l'illustration même de la thèse Marxiste de l'aliénation. Elle est l'exploitation de la valeur travail par la valeur capital, de l'homme colonisé par l'homme colonisateur.

L'homme colonisé est d'abord aliéné par rapport à la nature, c'est-à-dire son sol, devenu stérile et comme mort. Il est aliéné par rapport au produit de son travail puisque son pouvoir d'achat, sa valeur de travail diminue, tandis qu'augmente le travail sous sa forme de production. Enfin, l'homme colonisé est aliéné par rapport à son travail lui-même, puisque celui-ci n'est plus ce qu'il était en Afrique noire, un rite et une source de joie par la force du rythme et du chant. ^106(*)

Here Senghor adapts the Marxist theory of alienation to the African context, a context marked in that period by colonialism where the negro felt alienated first from his soil which had become dead because of exploitation, secondly from the product of his work which is not priced at its just value; and finally, the colonised is alienated from his work because it has undergone modifications, void of rhythm and song. And so, Senghor's African socialism, rooted in Marxism, aims at giving back the soil, the product and the soul to the colonised, thus rendering him his personality which had undergone many changes because of colonisation.

Thirdly, despite the fact that Senghor's socialism is rooted in the Marxists' dialectics, he felt the need to go above it. This is what Aliou Camara explains when he says :

[...]pour le visionnaire Léopold Sédar Senghor, la Pierre d'angle de l'édification du socialisme africain trouve sa démarche originale dans le fait que le Marxisme n'est pas une vérité absolue qui s'adapte à toutes les situations sociales. Il fallait donc dépasser le socialisme dogmatique pour proposer une relecture négro-africaine de Marx et Engels, spiritualisée par la théorie teilhardienne de la convergence panhumaine.^107(*)

Hence, Senghor will go a step further by considering the writings of Teilhard de Chardin on the Civilization of the Universal. He will then adopt and at the same time adapt the views of the Jesuit priest, geologist, palaeontologist, anthropologist and phenomenologist on the panhuman convergence. To the atheist materialism of KARL MARX, Senghor will oppose the spiritualised materialism rooted in the Teilhardian view of the world. He says: « Au matérialisme athée, nous, négro-africains opposeront le matérialisme spiritualiste ».^108(*) Basing himself on Teilhard de Chardin, Senghor will consider that the symbiosis of civilizations leads to the Civilization of the Universal, panhuman convergence, the ultimate stage of evolution. This is how Africa will be assigned a particular role in rebuilding the unity of man and nature, man and his fellowman and man and the absolute.

From these tripartite influences, Senghor clearly appears to us an oxymoron because he seems to unite things that appear as opposite. In a country where Islam occupies the 90% of the population, Senghor was a Catholic president. He celebrated the victories of Négritude and at the same time he got married to a French White woman. And if it happened to him to integrate foreign values, it was never to the detriment of his own personality; it was never for his alienation or depersonalisation. Gervais MENDO ZE expresses the richness of the work of Senghor in the following words of appreciation:

L'oeuvre de Senghor est en somme une espèce de polyphonie, marquée par une diversité et une richesse de sons pluriels qui s'élèvent, se heurtent, se croisent, s'entrechoquent, se percutent, se bousculent, se coulent, d'abord rageusement, ensuite plus mystérieusement, enfin se cristalisent dans une symphonie harmonieuse. Senghor, en réalité, a réussi la synthèse de ses ambiguïtés. Ce patriote africain, qui se cherchait pourtant des racines espagnoles, a réussi à fondre ses contradictions apparentes dans une sorte de pierre précieuse philosophale. Et contrairement à Samba Diallo de L'Aventure ambiguë, ballotté entre les valeurs occidentales et africaines et victime de ses contradictions, Senghor lui, jaillit en virtuose de la symbiose dont la stupéfiante disponibilité intellectuelle est célébrée par tous et par nous aujourd'hui.^109(*)

* ¹⁰⁴ Aliou Camara, La philosophie politique de Léopold Sédar Senghor, Paris, 2001, p. 55.

* ¹⁰⁵ Léopold Sédar Senghor, Liberté I : Négritude et Humanisme, Paris, 1964, p. 11.

* ¹⁰⁶Léopold Sédar Senghor, Liberté II, Nation et voie africaine du socialisme, Paris, 1970, p. 135.

* ¹⁰⁷ Aliou Camara, La philosophie politique de Léopold Sédar Senghor, Paris, 2001, p. 59.

* ¹⁰⁸ Léopold Sédar Senghor, Liberté I : Négritude et Humanisme, Paris, 1964, p. 356.

* ¹⁰⁹ Gervais Mendo Ze, « Le mythe Senghor », in Marcelin Vounda, E., (ed.), Le siècle de Senghor, Yaoundé, 2003, p. 11.