L'aliénation dans le théà¢tre d'Aimé Césaire

RÉPUBLIQUE DE CÔTE D'IVOIRE

Union-Discipline-Travail

Ministère de l'Enseignement Supérieur

UNIVERSITÉ DE BOUAKE

U.F.R de Communication, Milieu et Société

Département de Lettres Modernes

ANNÉE ACADÉMIQUE :

2003-2004

Présenté par : Sous la direction de :

SORO N'golo Aboudou Professeur SIDIBÉ Valy

Professeur Titulaire

SOMMAIRE

DÉDICACE ...............................................................................................2

REMERCIEMENTS ................................................................................... 3

INTRODUCTION ....................................................................................... 4

PARTIE I : Approche conceptuelle, justification du sujet et délimitation du

Champ d'analyse ........................................................................ 7

Chapitre I : Approche conceptuelle .....................................................9

Chapitre II : Justification du sujet et délimitation du champ d'analyse ...........14

PARTIE II : Caractérisation du corpus et définition des méthodes

D'approche ............................................................................. 17

Chapitre I : Caractérisation du corpus ................................................ 19

Chapitre II : Définition des méthodes d'approche....................................22

PARTIE III : Présentation des axes de recherche ................................................25

Chapitre I : Problématique du sujet ....................................................27

Chapitre II : Aperçu des grandes étapes de la réflexion ............................28

ESQUISSE DU PLAN DE LA THÈSE ............................................................ 37

CONCLUSION ......................................................................................... 41

BIBLIOGRAPHIE PROVISOIRE DE LA THÈSE ........................................ 42-46

À notre père SORO Nibaha

REMERCIEMENTS

Nous voudrions ici savoir gré à tous ceux qui de près ou de loin ont apporté leur pierre aussi modeste soit-elle, à la réalisation de ce projet de Thèse.

Nous voudrions particulièrement dire merci à notre maître, le professeur SIDIBE VALY, dont les conseils et les encouragements nous ont permis de poursuivre le travail pour arriver à ce stade.

Nous lui sommes très reconnaissant pour tous les efforts, voire tous les sacrifices consentis pour nous.

INTRODUCTION

L'existence d'un théâtre africain et afro-américain est un fait acquis : c'est ce que l'on a pris l'habitude d'appeler le théâtre noir. En tant qu'expression de sa vision du monde et de son rapport au monde, de son expérience collective et de praxis sociale, le théâtre nègre a toujours été mêlé aux luttes politico-culturelles de la communauté Nègre. C'est un théâtre militant fondé sur des aspirations révolutionnaires. La réhabilitation de l'identité et de la dignité Nègre a toujours été l'essence des productions théâtrales des dramaturges négro-africains. Cette quête identitaire des noirs en général, passe par le refus des préjugés raciaux conséquents de l'esclavage et de la colonisation, de la double négation dont ils furent victimes.

Aussi, cette quête d'identité du Nègre dépasse-t-elle par la stigmatisation des traces indélébiles dans la conscience nègre de cette idéologie raciste qui a fait du Noir un inférieur biologique au point de créer chez lui le complexe d'infériorité qui le pousse à l'assimilation, à " singer " le Blanc. En d'autres termes, la quête identitaire du Nègre passe par la dérision de l'aliénation, de la dépersonnalisation, de la lâcheté du Nègre à voir en son frère : "une bête de somme" ; "un dégingandé sans rythme ni mesure" ; "un comique " ; " un laid " qui pue ; "un nègre sans pudeur"^1(*) ; "un fornicateur"^2(*).

Cette tâche, Aimé Césaire la fera sienne dans son théâtre après son immense cri d'indignation et de révolte nègre : Cahier d'un retour au pays natal (1947). C'est fort de cette réalité chez le poète et dramaturge Martiniquais que nous nous proposons de traiter dans le cadre de notre projet de Thèse, le sujet intitulé : L'aliénation dans le théâtre d'Aimé Césaire.

Considérer toute l'oeuvre dramatique d'Aimé Césaire, à ce stade de notre travail, ne nous permettrait pas de produire un travail efficace et clair.

C'est pourquoi nous nous limiterons à trois pièces de l'insulaire. Ce sont : La tragédie du roi Christophe^3(*), une saison au Congo^4(*), et Une tempête^5(*). En effet, ces trois pièces constituent ce que l'on a pris l'habitude d'appeler "la trilogie des indépendance africaines ". Selon Blédé Logbo, avec Et les chiens se taisaient, elles "jouent le drame du nègre "^6(*).

Après ces quelques propos sur le corpus, nous allons tenter d'élucider notre sujet.

En effet, l'aliénation, selon Le Petit Robert, est "le fait de céder ou de perdre (un droit ou un bien naturelle) ". C'est également :

"L'état de l `individus qui, par suite des conditions

Extérieures (économiques, politiques, religieuses),

Cesse de s'appartenir, est traité comme une chose,

Devient l'esclave des choses et des conquêtes ... "

En juxtaposant ces définitions et l'histoire des peuples noirs, nous nous rendons compte que ceux-ci ont longtemps été des peuples aliénés et dans une certaine mesure continuent de l'être encore.

Cependant, comment Aimé Césaire rend t-il compte de cette aliénation du nègre ?

Quelles sont les traces de la dépersonnalisation de l'homme Noir dans son théâtre ?

Autrement dit, comment le dramaturge théâtralise-t-il cette perte de soi-même, la perte de l'identité nègre ? Et qu'envisages-tu pour la libération totale du Noir ?

Notre démarche consistera à répondre à cette série de questions en nous appuyant sur les trois pièces d'Aimé Césaire sus-mentionnées.

Maintenant que le sujet est élucidé, et la problématique amorcée, il faut encore justifier le choix du théâtre de Césaire. Pourquoi avoir choisi Césaire et son théâtre pour mener notre réflexion ?

En effet, Aimé Césaire est " un poète mondialement célèbre". Son oeuvre

"est porteuse de valeurs positives ", " et ses héros : Le Rebelle, Caliban, Christophe, Lumumba jouent la tragédie de leur propre peuple" et / ou " campent la Condition évidente des tortures déshumanisantes pour célébrer notre commune humanité "^7(*) .

C'est fort de ces raisons on peut plus scientifiques que nous nous engageons à décrypter La tragédie du roi Christophe, Une saison au Congo et Une tempête, conformément à notre sujet ci-avant présenté..

Notre réflexion s'articulera suivant trois grandes parties. La première sera consacrée à la définition du concept de " l'aliénation " et à la justification de l'objet d'étude. Dans la deuxième partie, nous proposons de caractériser le corpus et de définir les méthodes d'approche de celui-ci. Pour terminer, nous esquisserons dans la troisième partie les axes de recherche pour la thèse, ainsi qu'un plan et une bibliographie provisoires de celle-ci. Pour mener notre étude, quelles méthodologies appliquer ?

La perspective dans laquelle nous plaçons notre travail nous impose de recourir principalement à une méthode : La sociocritique. Nous ferons également usage de la psychocritique.

Ce sont ces méthodes qui vont nous permettre de saisir la quintessence de l'oeuvre théâtrale de Césaire.

PARTIE I

APPROCHE CONCEPTUELLE, JUSTIFICATION DU SUJET

ET

DELIMITATION DU CHAMP D'ANALYSE

"La première démarche de tout homme de science, selon Émile DURKHELM, est de définir les choses dont il parle afin qu'on en saisisse le sens et que l'on sache de quoi il parle "^8(*).

Qu'est-ce que donc l'aliénation ?

CHAPITRE I : Approche conceptuelle

Le concept de l'Aliénation nous renvoie à plusieurs domaines. Elle touche aussi bien les aspects philosophique, juridique, social que médical. C'est donc un mot multidimensionnel que nous tenterons de cerner en précisant tout de même que c'est son aspect philosophique (littéraire) qui sera privilégié.

I- Au plan juridique

Selon Le Petit Robert, c'est la "transmission qu'une personne (aliénateur) fait d'une propriété ou d'un droit, à titre gratuit ou onéreux ".

Dans son Vocabulaire technique et critique de la philosophie^9(*), André Lalande définit l'aliénation au plan juridique, comme : "la cession d'un bien à un autre". Cette définition donne par métaphore : "état de celui qui appartient à un autre ".

A travers cette approche, nous pouvons nous rendre compte que l'aliénation suppose, au plan juridique, la perte de quelque chose ou de soi-même en faveur d'autrui.

II- Au plan médical

L'aliénation au plan médical, signifie :"trouble mental, passager ou permanent, qui rend l'individu étranger à lui-même et à la société où il est incapable de se conduire normalement"^10(*).

Dans ce cas, on parle " d'aliéné mental ". C'est de la démence, de la folie qu'il est question ici.

" Les aliénés s'éloignent de l'adaptation soit par excès du système (persécutés, jaloux), soit par hésitation, des éléments psychiques (douteurs), soit par inertie (débile ou trop équilibré) "^11(*).

Cependant, selon Pierre JANET, cité par Lalande André, " Aliéné" n'est pas n terme de la langue médicale, ni même de la langue scientifique, c'est un terme du langage populaire ou mieux du langage de la police.

III- Au plan social

Au plan social, un aliéné est un individu qui est dangereux pour les autres ou pour lui-même, sans être légalement responsable du danger qu'il crée.

"Le danger crée par un malade dépend beaucoup plus de circonstances sociales dans lesquelles il vit que de la nature de ses troubles psychologiques"^12(*).

Ainsi, que ce soit au niveau médical ou au niveau social, il y a primauté de la société sur l'individu.

IV - Au plan littéraire

Pour aborder ce terme au plan purement littéraire, nous nous intéresserons de prime abord au domaine de la philosophie. A ce niveau, Yacouba Konaté nous dit ceci :

« Le terme " Aliénation " est un terrain de rencontre entre des disciplines aussi variées que la religion, la philosophie, la psychologie sociale, ... il n'en demeure pas moins que son origine reste philosophique et que sa vérification est sociale.»^13(*)

Ainsi, même au plan littéraire le concept est polysémique et multidimensionnel. Cependant nous tenterons de le cerner à travers une série de définitions. En effet, d'éminents penseurs tels que Hegel, Ludwing Feuerbach, Karl Marx et Cheikh Anta Diop et bien des intellectuels Noirs se sont livrés à une véritable bataille idéologique qui n'est pas sans implications politiques.

Pour Hegel (Philosophe allemand) :

" Il y a à la fois identité et contradiction entre le sujet et l'objet, entre la pensée et le réel (la nature puis l'histoire humaine) et " l'autre " du sujet (l'idée absolue), son aliénation. L'idée s'aliène en nature "^14(*).

Cette définition quelque peu hermétique, peut être éclairée par celle-ci proposée par Feuerbach et qui fait de la théorie de l'aliénation un instrument de lutte contre la religion :

" C'est l'homme lui-même qui s'aliène dans ses représentations religieuses ; il crée une image idéale de lui-même qu'il réalise en un être étranger, un dieu dont il fait son propre créateur et dont il, devient l'esclave "^15(*).

Quant à Karl Marx, il pense que :

"L'Aliénation résulte des conditions des conditions dans lesquelles

les collectivités humaines produisent leur propre existence sociale, dans les sociétés où s'opère la division sociale du travail ; l'activité sociale totale (praxis) n'étant pas dominée rationnellement par les hommes, perd son caractère d'oeuvre humaine. Elle opprime ces créateurs, entrave leur développement et produit une pensée mystifiée et mystifiante (religion, idéologie, morale, ...). Dans l'existence de l'ouvrier moderne, l'aliénation atteint son comble. Ainsi l'émancipation du prolétariat est-elle la condition de la désaliénation humaine "^16(*).

Il appelle "Aliénation" : "cette séparation brutale de l'individu et de la société qui fait qu'il ose sent dépossédé et incapable de dominer sa vie ".

Pour Marx donc, la plus fondamentale de toutes les aliénations humaines est aliénation économique. En d'autres termes, c'est l'exploitation capitaliste qui crée l'aliénation de l'individu par rapport à la société. Pour guérir l'homme de son aliénation, il propose le socialisme qui permettra de mettre en place " un ordre social permettant à la société globale la reprise du contrôle de la production "

A ce stade, nous pouvons retenir que l'aliénation signifie : la dépersonnalisation de l'individu par l'entremise de la religion, du système capitaliste.

Elle se " réalise quand il y a soumission du sujet à des structures matérielles, inhumaines ou extra humaines qui le dépassent ou le déphasent. Le sujet perd tout pouvoir et expérimente une impression de non-sens qui l'amène à souffrir de son étrangeté"^17(*).

Dans le cas spécifique des peuples noirs, outre les causes ci-avant énumérées, l'aliénation est le fait de la colonisation et de l'esclavage. C'est d'ailleurs pour cela qu'Albert Memmi, dans Le portrait du colonisé précédé de celui du colonisateur, fonde sa définition du système colonial sur l'idéologie et néglige quelque peu l'aspect économique cher à Karl Marx. Pour lui, dans cette entreprise de déshumanisation et de dépersonnalisation qu'est la colonisation, toutes les valeurs et toutes les institutions propres aux peuples colonisés ont été systématiquement bafouées, sinon détruites comme il le souligne ici :

" tant qu'il supporte la colonisation, la seule alternative possible pour le colonisé est l'assimilation ou la pétrification .... Ajoutons maintenant qu'il dispose de moins de son passé. Le colonisateur ne lui en a même jamais connu ... le souvenir n'est pas un phénomène de par esprit. De même que la mémoire de l'individu est le fait de son histoire et de sa physiologie, celle d'un peuple repose sur ses institutions. Or les institutions du colonisé sont mortes ou sclérosées. Celle qui garde une apparence de vie, il n'y croit guère. Il vérifie tous les jours, leur inefficacité, lui arrivant d'en avoir honte comme d'un monument ridicule et suranné. Toute l'efficacité au contraire, tout le dynamisme social semble accaparés par les institutions du colonisateur"^18(*)

Cheikh Anta Diop, aborde le problème de l'aliénation de manière identique. En effet, pour le Sénégalais :

" L'explication de l'origine d'une civilisation africaine n'est logique et acceptable, n'est objective et scientifique que si l'on aboutit par un biais quelconque à ce blanc mythique dont on ne se soucie point de justifier l'arrivée et l'installation dans ces régions. Le but est d'arriver en se couvrant du manteau de la science, à faire croire au Nègre qu'il n'a jamais été responsable de quoi que ce soit de valable, même pas de ce qui existait chez lui. On facilite ainsi l'abandon, le renoncement à toute aspiration nationale chez les habitants, et on réconforte les réflexes de subordination chez ceux qui étaient déjà aliénés "^19(*).

Avec Cheikh Anta Diop, nous arrivons à la conclusion que l'aliénation culturelle est une arme, un moyen d'assujettissement et de domination. Que ce soit chez les noirs restés sur le continent ou chez ceux arrachés à la mère patrie, c'est- à -dire les Antillais, la perte d'identité et le reniement de soi sont des réalités que personne ne peut occulter. Même si les transplantés bénéficient de quelque situation atténuante, car la rupture fut violente et systématique. Chez ces derniers, selon Glissant que cite Okafor Raymond, " l'aliénation réside d'abord dans l'impossibilité du choix, dans l'imposition arbitraire des valeurs "^20(*) .

Pour Frantz Fanon : " cet événement désigné communément aliénation ...on le trouve dans les textes officiels sous le nom assimilation "^21(*).

En effet, l'auteur de Peau noire, masques blancs définit l'aliénation comme le fait que le groupe infériorisé admette que ces malheurs procèdent directement de ses caractéristiques raciales et culturelles.

" Culpabilité et infériorité sont les conséquences habituelles de cette dialectique. L'opprimé tente alors d'y échapper d'une part en proclamant son adhésion totale et inconditionnelle aux nouveaux modèles culturels, d'autre part en prononçant une condamnation irréversible de son style culturel propre "^22(*).

Il s'agit ici de l'antillais et du Noir en général qui sont des aliénés parce qu'infériorisés ou se considérant comme tel, du fait de l'esclavage et de la colonisation. Dans " la société colonisée déséquilibrée et adultérée " donc l'avancement social était (et est encore malheureusement) lié à la perméabilité aux idées et aux comportements des maîtres ou des anciens maîtres.

Toutes ces approches du concept de " L'aliénation " cadrent bien avec cette définition qu'en donne Pruvost, qui dit qu'elle est :

" L'abdication volontaire ou involontaire de la personnalité au profit d'autrui ou d'un Dieu ou soumission aveugle à des objets, à des institutions, à des symboles "^23(*).

Ou encore avec celle du Petit Robert selon lequel, l'aliénation est :

" L'état de celui, par suite des conditions extérieures cesse de s'appartenir, est traité comme une chose, devient esclave des choses et des conquêtes ".

Le concept clé de notre sujet étant définit surtout au plan littéraire, abordons maintenant l'objet de notre étude en commençant par le justifier.

CHAPITRE II : Justification du sujet et délimitation du champ d'analyse

Le sujet de notre travail de recherche s'intitule : "L `Aliénation dans le théâtre d'Aimé Césaire". 

Ici nous donnerons les mobiles du choix et les limites dans lesquels tiendra notre étude.

I- Justification du sujet

Pourquoi avoir choisi ce sujet ?

L'oeuvre théâtrale de Césaire est porteuse de valeurs positives qui en ce début de XXI^e siècle, sont indispensables à l'Afrique et aux Nègres. Pour sortir de cette fange politico-économique dans laquelle la plupart des États indépendants s'enlisent encore. L'intérêt du théâtre de Césaire est qu'il prend en compte toutes les formes d'avilissement et d'aliénation du Nègre qu'il fustige avec véhémence. De La tragédie du roi Christophe à Une saison au Congo, en passant par Une tempête, le dramaturge martiniquais ne fait que montrer sur les planches "le Nègre" freiné dans ses quêtes libertaire et identitaire par les entraves que plusieurs années d'esclavage, de servitude et de colonisation ont permises de dresser autour et

en lui. Depuis l'immense cri d'indignation et de révolte nègre de Cahier d'un retour au pays natal, que de chemin parcouru ! Cependant que d'embûches escamotées qu'il fallait franchir convenablement pour mériter d'être appelé " Homme ". Et même si dans sa façon de crier sa "négritude" le Noir témoigne dans les textes dramatiques de Césaire qu'il vaticine, il a en lui le fameux " mythe du nègre " que le Blanc s'est attelé à lui inculquer pendant plusieurs siècles de domination et d'exploitation. Par exemple c'est à Napoléon que Christophe se mesure ; Lumumba regarde vers l'est, vers Moscou ; Caliban hait Prospero de la même haine dont celui-ci le hait et pour se débarrasser de ce dernier, Caliban sollicite l'aide de Blancs.

En effet, Césaire sait plus que quiconque qu'

" il ne suffit pas de proclamer le droit à la liberté d'une race pour qu'elle devienne aussitôt effective. De même, lorsqu'on décide qu'il est désormais bon-et-légitime-d'être-nègre, on n'est pas automatiquement débarrassé des aliénations qui vous entravent depuis des siècles. "^24(*)

Cependant, au-delà de l'aliénation consciente ou inconsciente du fait de tant de siècles d'imposition de civilisation blanche, le théâtre Césairien témoigne d'une certaine prise de conscience du Nègre. Le Noir ne se préoccupe plus tellement du passé " mais du présent et de l'avenir ". Telle est la voie que propose Frantz Fanon^25(*) pour aboutir à la désaliénation, telle est celle qu'indique le théâtre de Césaire.

Outre ces aspects qui relèvent du contenu, l'esthétique théâtrale de l'insulaire ne manque pas d'intérêt.

Le héros d'Aimé Césaire et la composition de ses pièces méritent une attention particulière. C'est d'ailleurs pourquoi nous avons jugé utile de soumettre le théâtre du dramaturge martiniquais à notre étude.

A tout ce qui précède, se greffe l'envie d'une relecture de l'oeuvre théâtrale de Césaire afin de donner une impulsion à la lutte pour la prise de conscience du Nègre lui-même et de sa valorisation en tant qu'homme capable d'aller à la rencontre de l'autre sans complexe aucun.

Sous cet angle, le sujet est d'actualité et intéresse plus d'un chercheur universitaire. Cependant pour mieux cerner notre travail, il convient de circonscrire notre champ d'analyse en donnant les limites du sujet.

II- La limitation du champ d'analyse

En effet, la question de l'aliénation apparaît sans nul doute intéressante, mais reste très difficile à appréhender.

Considérer toute l'oeuvre littéraire de Césaire ou des négro - africains serait un chemin susceptible de nous perdre. C'est pourquoi pour être efficace et claire, nous nous limiterons à trois (3) oeuvres théâtrales d'Aimé Césaire. Ce cadre d'étude choisi nous permet non seulement de mieux cerner l'esprit du travail qui s'inscrit dans le cadre d'un projet de thèse mais de faire face aux difficultés liées à cette entreprise comme à toute entreprise de cette envergure.

Nous sommes conscients que les résultats obtenus à partir de cette étude seront toujours loin de satisfaire totalement. De ce fait nous considérons d'emblée cette étude sur l'aliénation et sur le théâtre de Césaire comme un supplément aux recherches déjà réalisées et qui nous conduira dans le futur à entreprendre des travaux mieux élaborés et plus satisfaisants.

Ces résultats ne seront donc nullement définitifs mais ne constitueront qu'une modeste contribution à la compréhension de l'oeuvre théâtrale d'Aimé Césaire. Loin d'être statique, nos travaux seront toujours en évolution.

Après cette première partie relative à la définition du concept de l'aliénation, à la justification de l'objet d'étude et à la délimitation du champ d'analyse, il convient de caractériser, dans la seconde partie, le corpus d'étude et de situer le cadre méthodologique de notre travail.

PARTIE 2

CARACTERISATION DU CORPUS

ET

DEFINITION DES METODES D'APPROCHE

Dans un souci d'efficacité et de clarté, nous tâcherons, en premier lieu, de présenter chacune des trois pièces de l'insulaire en ses points saillants. Ensuite et pour terminer, nous définirons les méthodes d'approche littéraire qui nous permettrons de les décrypter afin de saisir leur quintessence.

CHAPITRE I : Caractérisation du corpus

I- La tragédie du roi Christophe

Dans cette pièce, il s'agit d'un général de l'armée de libération de Saint-Domingue devenu Haïti, Christophe. Ancien cuisinier devenu général et compagnon de Toussaint Louverture, Henri Christophe se "taille" un royaume au Nord de l'Île après la mort de Dessalines, premier président d'Haïti (première république noire proclamée en 1804). Pour tout argument, le général Christophe trouve que la présidence que lui offre le parlement des "mulâtres" (avec Pétion à leur tête) est vidée de sa " substance essentielle ". " Un pouvoir sans croûte ni mie, une rognure, une raclure de pouvoir ", " un pouvoir vide "^26(*). Christophe n'en veut pas. A la limite, il se croit victime de la couleur de sa Peau : lui est nègre, les parlementaires sont "mulâtres à tamiser les phrases."

Pour sa dignité, l'ancien cuisinier devenu général prend son épée et accapare une partie de Haïti, celle où il était commandant et s'y autoproclame roi. Il se fait couronner et a une cour "comme Louis XIII, Louis XIV, Louis XV et quelques autres" monarques français.

" Les fastes somptuaires " de sa cour, et " le grotesque d'une étiquette inadapté " aux Antilles, témoignent de son admiration pour la France monarchique. Christophe vaticine cependant. Il se bat contre " l'aliénation résiduelle, la lâcheté, le cynisme et le découragement". Son leitmotiv est : Le travail. S'il s'acharne sur le Noir, c'est pour le sortir du fumier, de la boue, de la rague, dans laquelle l'histoire l'a précipité et maintenu enfoncé des siècles durant. Mais le peuple exacerbé l'abandonne, son entourage corrompu le trahit. Christophe échoue. Sa fin est tragique. Christophe est certes un bâtisseur, mais un bâtisseur qui voulait bâtir sans tenir compte de la volonté et de la capacité de son peuple.

Au-delà de l'aventure haïtienne de Christophe, qui évoque le destin collectif du peuple africain d'aujourd'hui ou encore la constitution d'un patrimoine authentique et librement assumé, cette pièce fustige la dépersonnalisation du dirigeant noir obsédé par le modèle occidental. En effet, Christophe veut réussir une entreprise, quelque chose d'impossible, " une citadelle " comme on n'en trouve pas en Occident. Face à cette obstination du général devenu roi, l'on est tenté de s'interroger si jamais le Nègre ne peut prouver son humanité par une entreprise qui ne soit une copie de celle d'un autre peuple.

II- Une Tempête

Une tempête est la transposition de La tempête de Shakespeare^27(*). Dans sa pièce, Césaire donne "un relief accru aux rapports" du maître Blanc et de l'esclave Noir.

L'action se déroule sur une île du nouveau monde ou vit un Blanc (Prospero) avec sa fille et deux esclaves : Un Nègre et un Mulâtre. Ils seront rejoints par les rescapés d'un naufrage : des Blancs venus de l'Europe.

Caliban est le nom dont est affublé le Nègre. Il est révolté contre la servitude, contre l'esclavage, contre son aliénation. Pour reconquérir sa liberté, il s'associe à des Blancs qui le prirent d'abord comme objet exotique avant de considérer le butin que peut leur procurer une victoire sur Prospero. Les mobiles de l'engagement dans cette guerre étant divergents, les Blancs vont se laisser aller à la fatigue. Seul Caliban affrontera Prospero, mais il n'osa l'assassiner et acquérir son objet : la liberté. Il laissa la vie sauve à son maître qui le fit prisonnier et le traita différemment de ses complices Blancs.

Quant à Ariel, le Mulâtre, il est au service de Prospero, même s'il lui arrive de rouspéter des fois. Il répond : "maître", au moindre signe de Prospero. Il se veut non-violent, ce qui l'éloigne davantage de Caliban dans la lutte pour leur liberté. Ariel, attend que le maître lui donne la liberté, comme un père à son fils. Cela arrive à la fin : sur un ton très paternaliste Prospero offre la liberté à Ariel. Mais à quel prix ? Au prix de mille besognes répugnantes de mille traîtrises.

Césaire à travers ces deux personnages, nous laisse voir les positions contradictoires adoptées par les hommes de couleurs pour se libérer du joug et du carcan que le Blanc s'est attelé à mettre à leur cou et à leurs pieds.

Cette oeuvre que Blédé à baptisée l'acte II du drame africain, se situe historiquement à la période ou le Nègre transplanté aux Antilles et en Amérique tente de s'affranchir : "Caliban a une haute conscience de son rôle. Il sait ce que la liberté signifie : reconquérir son île et sa culture "

III- Une saison au Congo

Une saison au Congo présente l'histoire tragique du Congo et partant de l'Afrique "au temps du vertige des indépendances reconquises". Dans cette pièce, une figure émerge : celle de Lumumba. Homme politique, il a une vision de l'indépendance que ne perçoit pas toujours le peuple, mais surtout que ne partage pas ses frères-ennemis et l'ancien maître, le Belge. Il est à quelques degrés près le prolongement du roi Christophe, surtout par son intransigeance et son acharnement au travail. En effet, seul, il se lance à la conquête de la libération du Congolais et du Nègre. Et il veut réaliser cette tâche immense en un temps record. C'est pourquoi il dénonce avec véhémence aussi bien l'ignoble attitude du Belge que la traîtrise de ses frères et le manque de responsabilité de ses propres collaborateurs.

Très actif, très sagace et d'une acuité prodigieuse, Lumumba domine la situation, mais pas pour longtemps.

La traîtrise de Mokutu et l'irresponsabilité du Président Kala-Lubu additionnées à l'âpre avidité et à la cupidité sans limite des politiques Katangais, finissent par avoir raison du rêve de Lumumba d'un Congo indépendant au sens plein du terme. Armés par les puissances étrangères, financières et minières, ses frères-ennemis le capturèrent et le firent " disparaître " sans trop se soucier de la présence des soldats de l'ONU qui d'ailleurs avaient autres choses à faire que de protéger un visionnaire ou quelqu'un qui était contre les intérêts occidentaux .

Dans cette oeuvre dramatique, Césaire lève un voile sur les catégories d'hommes politiques négro-africains.

Certains, tel Kala-Lubu, sont à la solde de l'ancien maître qui les ménage, les cajole à l'image du " bon père " ; d'autres par cupidité ou encore pour leur gloire personnelle se lient à des puissances financières pour piller le continent.

Seul Lumumba se passionne d'arracher le Nègre des griffes voraces de l'Occident et des puissances financières ou minière et de lui donner définitivement et totalement sa liberté. Une liberté qui lui permettra de regarder en face son semblable Blanc, Jaune ou Rouge et de discuter avec lui d'égal à égal.

Ainsi, dans Une saison au Congo, Lumumba a en face et contre lui des frères obnubilés par le dieu argent mais surtout par le complexe d'infériorité, marque indélébile que la colonisation a laissé dans la conscience du Nègre.

Cette pièce joue le drame de l'Afrique à la croisée des chemins. Elle est toujours l'objet de convoitise et d'hégémonie de la part des occidentaux qui abusent de la naïveté et de la cupidité de certains leaders politiques dont la lâcheté est on ne peut plus remarquable.

Après cette présentation du corpus, il nous incombe maintenant de spécifier les méthodes auxquelles nous aurons recours pour conduire à bien notre étude.

Chapitre II : Définition des méthodes d'approche

Toute étude quelle qu'elle soit, exige l'utilisation d'une méthode. En outre, aucune oeuvre littéraire ne peut être étudiée sans une méthodologie conséquente, vu la rigueur qu'exige le raisonnement de l'analyse.

Les théories littéraires sont nombreuses et s'équivalent. Mais nous privilégierons la sociocritique pour mener notre réflexion. Notre sujet l'exige dans la mesure où nous ne pouvons étudier l'aliénation dans le théâtre de Césaire sans nous intéresser à l'auteur, à la société qui l'a vu naître et sans l'histoire des peuples noirs. C'est sur ces éléments et bien d'autres que repose la sociocritique.

I- La Sociocritique

En effet, apparue en France vers les années 1960, la sociocritique recouvre plusieurs approches théoriques. Cependant, elle considère le texte comme l'élément capital, le matériau sur lequel porte l'acte critique. C'est une méthode d'investigation qui " vise d'abord le texte "^28(*), comme l'a écrit Claude DUCHET.

"Pour la sociocritique, le texte est à la fois clôture et ouverture sur un ailleurs textuel dont les indices transparaissent dans l'oeuvre d'art. Ainsi part-elle du principe que la signification d'un texte ne se révèle pas ipso facto. L'interprétation du texte dans la sociocritique doit prendre en compte l'environnement ambiant car il est lui-même produit de la société. "

Autour du texte sont lisibles certaines de ses conditions de production, la trace des pressions culturelles et même de l'histoire. On en déduit qu'une oeuvre d'art est indissociable des formes des cultures ou d'enseignements par quoi elle est transmise. Mais il faut remonter par des investigations profondes au niveau du texte pour aboutir à cette conclusion. Il y a donc un parcours qui part de l'oeuvre pour aboutir à la société.

Cependant, la démarche inverse n'est pas exclue.

Et dans ce cas " il ne s'agit plus de lire le caché du texte, mais d'établir ses conditions d'existence c'est-à-dire de lui restituer son assise toujours perçue et souvent invisible, située hors des mots, dans les mots, de chercher d'où lui viennent sève, saveur et savoir "^29(*).

Ainsi, nous sommes amenés à faire une cherche au niveau de la société qui a vu naître l'oeuvre, si nous admettons qu'elle ne peut échapper à son statut social, si nous voulons admettre que les conditions de réception d'une oeuvre d'art la créent en partie. La société apparaît comme le lieu où l'on puise les sources, comme une sorte d'archive. C'est elle qui oriente l'auteur dans ses choix, d'où cette affirmation de Duchet selon laquelle :

" Il n'y a pas de texte pur. Toute rencontre avec l'oeuvre, même sans prélude, dans l'espace absolue entre livre et lisant est déjà orientée par le champ intellectuel ou elle survient"^30(*).

En d'autres termes, l'origine du texte littéraire est déjà une "luciole" qui l'éclaire pour le bonheur du lecteur.

En plus de la sociocritique, nous nous appuierons sur la psychocritique que nous présenterons brièvement. Nous n'excluons pas totalement la sémiotique que présenterons aussi.

II- La Psychocritique

Cette méthode tire profit des recherches de Freud sur la psychanalyse pour comprendre les personnages dans leur contexte culturel. Elle ambitionne également de saisir dans l'oeuvre de chaque écrivain la manifestation du moi profond.

Qu'il s'agisse des personnages ou de l'auteur lui-même, nous aurons recours à cette méthode pour comprendre certaines réactions du Nègre dans sa société ou face au Blanc.

III- La sémiotique

La critique formaliste considère l'oeuvre littéraire comme une réalité autonome et spécifique. Pour le sémioticien (ou le formaliste) donc toute production littéraire se suffit à elle-même et n'a point besoin de se référer au contexte historique pour être comprise, puisque la littérature est une pure fiction.

Cette méthode ne nous intéressera que dans une moindre mesure.

Cependant, nous y aurons recours dans les cas exceptionnels ou la sociocritique et les autres méthodes ne nous seront d'aucun secours.

En ce qui concerne nos sources, nous nous inspirerons principalement, pour la sociocritique des études de Pierre Zima, de Goldmann, de Claude Duchet, ... Pour ce qui est de la sémiotique, nous nous intéressons aux travaux de Gérard Genette, d'A. J. Greimas et du Groupe d'Entrevernes.

Notre appui méthodologique sera tiré également des travaux effectués sur la psychanalyse. Nous nous intéresserons particulièrement aux auteurs tels que Frantz Fanon, Hegel, Mannoni, Charles Mauron, etc.

PARTIE III

PRESENTATION DES AXES DE RECHERCHE

Dans cette partie notre objectif est de poser la problématique du sujet et de mettre en relief les éléments à développer dans le cadre de notre Thèse. Il s'agit de montrer l'intérêt de notre sujet, de présenter l'esthétique théâtrale de Césaire et le projet de société du dramaturge martiniquais.

Nous nous évertuerons à analyser chaque élément brièvement, sachant qu'il s'agit de résultats provisoires et de perspectives.

Chapitre I : la problématique du sujet

Le théâtre de Césaire en tant que théâtre militant fondé sur des aspirations révolutionnaires est une plate forme où le Noir proclame son refus des préjugés raciaux dont il est victime depuis des siècles. D'où l'intérêt du thème de l'aliénation dans ces textes théâtraux.

Notre tâche consistera donc à relever les traces de la réification, de la dépersonnalisation ou encore de cette perte de soi-même, de la perte de l'identité du Nègre dans le théâtre de Césaire et notamment dans les trois pièces sus présentées. Notre visée est de montrer que les textes dramatiques de l'insulaire sont "un cri qui déchire la surdité de notre indifférence : Nègre, Nègre, nègre depuis le fond du ciel immémorial"^31(*), qui stigmatise l'asservissement, l'aliénation du Nègre, et surtout l'idéal de "blanchir la race" chez l'Antillais qui

" adopte toutes les valeurs non pas tant par un désir d'imitation que par le besoin profond d'acquérir les valeurs au non desquelles l'occident a infériorisé sa race : valeurs bourgeoises, valeurs chrétiennes, valeurs culturelles ... "^32(*)

En somme, nous montrerons que l'oeuvre dramatique de Césaire

" se positionne comme un lucide regard poético-historique et politique sur le peuple qui l'a vu naître et à qui il veut donner une conscience claire de sa propre évolution, de ses propres capacités"^33(*).

Chapitre II : Aperçu des grandes étapes de la réflexion

I- Les problématiques du capitale et de l'idéologie : Origine de l'aliénation du Nègre.

Si le premier Noir capturé en 1442^34(*) par Antoine Gonzalve, fut présenté à la cour de Lisbonne comme un objet exotique, très vite, il devint un "objet à profit". Avec la découverte du nouveau monde en 1492, "l'homme marchandise" devint l'objet d'importants investissements.

Le profit s'accrut parce que c'est "un moteur" qu'on venait chercher en Afrique "l'unique machine " qui aux XVII^e et XVIII^e siècles était capable de produire le sucre, le riz, le coton et le café aux Antilles et en Amérique^35(*).

A partir du XIX siècle, c'est sur le "continent-source" du "bois d' ébène", ou de la force productrice de sucre, que l'on viendra s'installer pour piller les richesses minières et forestières tout en faisant plier l'échine à ceux qui ont échappé au négriers ou qu'ils ont laissés à dessein .

Cependant cette réification absolue du Nègre, si elle est guidée par la recherche effrénée du profit, elle est également sous-tendue par l'idéologie raciste du Blanc à quelque classe sociale qu'il appartienne. Et c'est au nom de ce racisme qui nie toute nature humaine au Noir ou qui fait de lui un grand enfant qu'on doit assister éternellement, que le blanc entreprendra de l'assujettir, de le chosifier.

C'est cette aliénation, cette dépersonnalisation du Nègre qu'Aimé Césaire dénonce. Il stigmatise les marques indélébiles qu'ont laissées les nombreux siècles d'esclavage et de servitude dans les consciences collective et individuelle du Nègre. Il s'en prend aussi bien au Blanc qu'au Noir. A ce dernier, il ne tolère pas le fait de s'être laissé prendre au piège historique tendu par le Blanc.

1- De La traite à la colonisation

La traite négrière et la colonisation sont les deux faits historiques qui ont abouti à l'aliénation du Nègre. En effet, ces deux faits historiques ont âprement participé à la destruction du Nègre tout en lui niant toute valeur humaine commune avec le Blanc. C'est en tant que marchandise que le Noir a été envoyé aux Antilles et en Amérique. Et si le Blanc vint s'installer chez lui, ce fut pour davantage exploiter le Nègre et pour jouer pleinement le rôle paternaliste qu'il s'est assigné depuis qu'il a découvert le nègre-grand-enfant.

Aimé Césaire dans ses pièces de théâtre fustige la négation de l'humanité du Nègre et la trop grande dépendance fictive ou réelle de celui-ci du Blanc. Les personnages tels que Caliban, Kala-Lubu, Christophe, ... permettent au dramaturge de mettre à nu les stigmates que le commerce triangulaire et la colonisation ont gravés sur la conscience collective du Nègre. À quelques exceptions près, les personnages du théâtre de l'insulaire ont intériorisé le portrait mythique du Noir fait et à lui imposer par le colon. Même les plus illuminés de la race se sont laissé prendre au piège. Christophe et Lumumba adhérent à cette idée du Nègre oisif et paresseux. Ils croient mordicus que l'oisiveté et la paresse du Nègre sont des tares congénitales qui font de lui un miséreux, un grand-enfant qu'il faut mettre au travail. Ils s'acharnent sur le peuple afin de le pousser à se débarrasser de ces tares et à se donner au travail libérateur. Cependant, se sont-ils jamais interrogés comme Albert Memmi : " peut-on accuser de paresse un peuple entier ?

La réponse à cette interrogation ferait certainement d'eux des Prométhée achevés pour la race noire. Cependant Lumumba, Christophe et Caliban n'en demeurent pas moins des éclaireurs, des libérateurs, des bâtisseurs. Seulement, leur désaliénation n'est pas parfaite, ce qui témoigne de l'indélébilité des stigmates, des estampilles que plusieurs siècles d'esclavage et de servitude ont laissé dans la conscience et même dans l'inconscient du Nègre.

Sans nier leur rôle historique de libérateur, de révolutionnaire, Césaire nous présente des héros marqués à jamais, comme tous les Nègres, par l'idéologie raciste du Blanc.

2- L'idéologie raciste du blanc

A l'origine du drame de l'homme noir fut l'idéologie raciste de l'Européen qui a voulu voir en lui : un être non-homme, un être inférieur à cause de la pigmentation excessive de sa peau ; un maudit descendant de Cham. Ce racisme, doublé de la cupidité blanche, occasionna la traite négrière et l'exploitation abusive du Noir. Cette idéologie a fini par créer des complexes chez le Blanc lui-même tel que "le complexe de Prospero" que Mannoni définit comme :

" L'ensemble des dispositions névrotiques inconscientes qui dessinent tout à la fois la figure du paternaliste colonial et le portrait du raciste dont la fille a été l'objet d'une tentative de viol (imaginaire) de la part d'un être inférieur^36(*). »

Ce mythe tiré de La tempête de Shakespeare est conservé dans l'hypertexte de Césaire. Cependant l'inférieur ici c'est le Nègre, c'est à Caliban le Nègre-esclave que Prospero cache sa fille Miranda par crainte que celui-ci ne la viole.

Dans La tragédie du roi Christophe, le roi fait sien ce complexe propre au Blanc, lorsqu'il prend les paysans pour des sujets qui courent braguette ouverte comme des "sauvages ". Pour protéger les femmes, il propose le mariage à l'occidental afin d'empêcher les paysans de courir à gauche et à droite " sans rime ni raison ". Ici le complexe de Prospero transpire, même s'il est édulcoré parce que certainement émanant d'un Nègre et non d'un Blanc. Le racisme du blanc fini par atteindre le Nègre qui : soit se comporte en blanc vis-à-vis des gens de sa race, soit devient raciste vis-à-vis du Blanc. C'est ainsi que Caliban hait Prospero de la même haine que ce dernier a pour lui^37(*).

En définitive, si le Noir est aliéné, il le doit aux contingences historiques ou à ses rapports de choc avec l'Européen. Cependant comment cela se manifeste-t-il concrètement et comment y remédier ?

II- Manifestation de l'aliénation du Nègre et sa tentative de prive de conscience

En effet, comme Frantz Fanon l'a montré dans Peau noire, masques blancs, le Nègre a intériorisé tous les préjugés à son encontre et refuse désormais de se regarder en tant que tel. S'il accepte sa négritude, c'est en général avec douleur et déchirement. Cela est vrai aussi bien pour l'Antillais que pour le Nègre resté en Afrique. Ce dernier, selon Frantz Fanon :

" C'est en tant que victime d'un régime basé sur l'exploitation d'une certaine race par une autre ; sur le mépris d'une certaine humanité par une forme de civilisation tenue pour supérieure "^38(*).

La seule alternative qui reste au Nègre : c'est l'assimilation. Et Césaire dans son oeuvre théâtrale, témoigne de cette forme d'aliénation du Noir.

1- L'assimilation

En effet, le dramaturge martiniquais dans ces oeuvres théâtrales s'insurge contre l'imitation grotesque des Blancs dans les manières d'être et d'agir des leaders négro-africains. L'exemple le plus remarquable de cette dénonciation se voit à travers le personnage de Christophe qui se fait couronner roi. Pas roi, comme le Mami Congo, mais roi comme Louis XIII, Louis XIV, ou Napoléon, qu'il appelle d'ailleurs son cousin^39(*). Il se fait couronner comme l'histoire française le lui a enseigné. Et pour joindre la lettre à l'esprit, il se fait "importer " un maître de cérémonie à moins qu'on le lui ait envoyé.

Haïti, terre indépendante, où le Nègre se dirige lui-même, cet orgueil du Nègre, se trouve subitement administré par des Ducs, des Barons, des Comtes. Ici l'aristocratie blanche est caricaturée et l'objectif est de se faire passer pour le plus civilisé, le plus proche du Blanc.

Ce comportement, est l'apanage des Nègres transplantés aux Antilles, écrit Frantz Fanon qui cite Westerman :

" il existe un sentiment d'infériorité des Noirs qu'éprouvent surtout les évolués et qu'ils s'efforcent sans cesse de dominer. La manière employée pour cela ... est souvent naïve : porter des vêtements européens ou des guenilles à la dernière mode, adopter les choses dont l'européen fait usage, ses formes extérieures de civilité, fleurir le langage indigène d'expressions européennes ... tout cela est mis en oeuvre pour tenter de parvenir à un sentiment d'égalité avec l'européen et son mode d'existence"^40(*) .

Cependant, le Christophe d'Aimé Césaire, est un personnage pluriel. Il n'est seulement la mise sur scène de leader Antillais, c'est aussi la représentation des présidents africains dont les pays viennent d'accéder à la souveraineté nationale et dont les palais sont les lieux où ces grotesques imitations de l'Occident sont observables.

2- Le complexe de dépendance

Le Noir longtemps subjugué a été présenté comme un grand enfant qui a besoin du Blanc pour devenir homme. Et cette idéologie raciste qui fait de lui un inférieur, le Noir a fini par l'intérioriser et se comporte très souvent comme tel à moins qu'il ne le fasse à dessein.

Le dramaturge martiniquais, lève un voile sur cette forme d'aliénation du Noir qui fait de lui un pantin entre les mains du Blanc. Prenons l'exemple de Kala-Lubu, Mokutu ou des leaders Katangais dans Une saison au Congo. Ces personnages dont la matérialité historique est on ne peut plus vérifiée sont manipulés par le Belge ou les intérêts financiers.

Dans son discours, le jour de l'indépendance du Congo, le roi Belge n'a pas caché son intention de continuer son rôle de père auprès des nouveaux dirigeants du Congo. Le refus de ce paternalisme très intéressé par le premier Ministre Lumumba est d'ailleurs ce qui l'a perdu.

Cette dépendance consubstantielle à la nature de l'homme asservi est perceptible dans le comportement d'Ariel.

Avec ce mulâtre-esclave, Prospero ne souffre aucune insoumission, il ne craint aucune désobéissance. Ariel attend sa liberté de son maître comme un fils attend de son père la permission de sortir. Et même si dans son attente, on peut voir une forme de non-violence, elle est au stade où on peut la confondre avec le commandement Biblique : "Honore ton père et ta mère". Du moins, c'est ce qu'Ariel fait tout en espérant la bénédiction, la liberté.

3-De révolte à l'affirmation de l'identité nègre

a- La révolte

Le Noir à qui l'on a ravi la liberté et nié la nature humaine pendant des siècles n'est pas resté sans jamais réagir. En effet, comme le dit Albert Memmi, "la seule issue qui ne soit pas une trompe oeil" et que " l'esclave ou le colonisé découvre tôt ou tard ", est la révolte. Césaire qui a écrit Cahier d'un retour au pays natal : immense cri d'indignation et de révolte nègre, en est conscient.

Dans son théâtre, cette volonté de briser le carcan, ce refus de l'avilissement transpire à travers ses héros : Lumumba, Caliban, Christophe, ...

La révolte ici c'est la prise de position par rapport à la situation du Nègre : l'esclavage, la colonisation, la servitude, ... La volonté de faire éclater le cercle infernal dans lequel a été placé le Noir, est incarnée par les héros des pièces du dramaturge martiniquais. Lumumba, Christophe, Caliban et le Rebelle (dans Et les chiens se taisaient) sont les portes flambeaux de leur peuple lancés à l'assaut de l'enfer dans lequel l'histoire les a placés. Ce sont des porte-étendards qui ne sont pas nécessairement indemnes, mais des leaders sortis de cette boue dans laquelle l'on a voulu maintenir enfoncé le Noir, pour conduire leur peuple, pour conduire le Noir à la liberté, à sa libération totale et à son affirmation en tant qu'homme faiseur d'histoire. Ils sont avant tout des iconoclastes.

b- L'affirmation de l'identité nègre

En s'attaquant de front à l'oppression, en se "débarrassant de cette image annihilante, refusant l'esclavagiste ou le colonisateur, le nègre tend vers la reprise de soi, vers l'affirmation de son identité^41(*). Les Négritudiens ont suffisamment montré cette position du Noir dans leur poésie. Et Césaire père fondateur de ce mouvement poétique, montre cela sur la scène. Suivons Lumumba à la fin de son discours le jour de l'indépendance du Congo :

" Nous réviserons, les unes après les autres, toutes les coutumes pour Kongo !

Traquant l'injustice, nous reprendrons, les unes après les autres toutes les parties du vieil édifice et du pied à la tête, pour Kongo ! Tout ce qui est courbé sera redressé, tout ce qui est dressé sera rehaussé."^42(*)

A la fin de sa tirade, le héros de Une saison au Congo prophétise sur le Congo qui pour devenir une nation indépendante et moderne se doit se puiser dans les sources intarissables de son passé, l'énergie, la force indispensable à sa construction et à son édification.

Christophe et Caliban, par des réminiscences d'une Afrique à laquelle ils ont été arrachés, tentent ce ré-enracinement. Cependant, en tant que transplantés, ils sont convaincus que seul le travail libre leur permettra de s'affirmer et d'être l'égal du Blanc.

Mais comment tout cela est-il montré par le dramaturge ? Que vise-t-il ?

III- L'Esthétique théâtrale de Césaire et son projet de société

1-L'Esthetique théâtrale d'Aimé Césaire

Le théâtre de Césaire est un théâtre qui peint la vie sociale de l'homme noir inscrit dans un contexte précis : Une situation d'aliénation. C'est ainsi qu'il utilise des personnages issus de toutes les couches sociales. En outre, l'objectif étant "d'inciter à la réflexion sur le passé et le devenir du nègre", le poète et dramaturge Martiniquais a pris comme prétexte, l'histoire des peuples négro-africains. Ce faisant, il retrouve Brecht (Bertold) et son processus de la distanciation.

Cependant, le rapport à l'histoire favorise également l'identification au héros tout en élucidant le présent. Ce qui a pour conséquence de déboucher chez Césaire sur une forme dramatique liée à la fois au théâtre épique et à la tragédie. Ici c'est le chant dithyrambique qui inaugure la notion du tragique négro-africain. Aussi, le théâtre de Césaire prend-t-il non seulement "son essor dans les périodes de flambées révolutionnaires" mais encore il mêle la légende à l'histoire dans le but semble-t-il, de célébrer des héros ou des grands faits^43(*).

a- Le processus de la distanciation chez Césaire

Le processus de la distanciation ou "l'effet V", consiste à prévenir "toute identification du spectateur avec les personnages, toute communion toute jouissance passive" et susciter chez lui "une attitude éveillée et critique propre à lui faire saisir la leçon sociale que comporte la pièce".

Ce procédé Brechtien, Césaire l'exploite dans son théâtre en ayant recours au passé historique des peuples noirs, afin de leur permettre de prendre conscience de la situation présente. Dans ses pièces Césaire montre des faits, des caractères et des idéologies en rapport avec l'histoire en vue d'amener le lecteur-spectateur Noir à réfléchir sur son devenir. La matérialité historique des héros et/ou des sujets abordés dans les pièces de l'insulaire est établie. Cette historisation permet au lecteur-spectateur de prendre ses distances par rapport à ce qu'on lui montre, de s'interroger ou d'adopter une attitude critique vis-à-vis de ce qui est montré.

Dès le début de La tragédie du roi Christophe, le commentateur nous invite à réfléchir sur les attitudes de Christophe et de Pétion, deux hommes politiques de la nouvelle république indépendante noire d'Haïti. Il en est de même avec le Bonimenteur au début de Une saison au Congo. Par ces procédés le dramaturge anticipe l'action dramatique afin d'éviter tout effet de surprise chez le lecteur-spectateur. Cependant, cette historisation n'annihile aucunement le processus d'identification chez le lecteur-spectateur du théâtre d'Aimé Césaire.

Enfin, la transposition de l'histoire dans ses pièces débouche sur "le chant dithyrambique qui inaugure la notion du tragique "

b- Le tragique dans le théâtre de Césaire  

Le héros Césairien brave des forces supérieures et se voue à leur condamnation, à leur châtiment. Et c'est cette intransigeance chez lui qui induit le tragique.

Dans Une saison au Congo, Lumumba se lève contre le roi belge, les puissances financières et les politiques Congolais aliénés. Cette "force dans l'âme qui se justifie en soi" crée le pathétique^44(*) chez le Premier ministre Congolais. Ce sentiment est davantage renforcé par le fait que l'idéal collectif véhicule par Lumumba est incarné dans son refus de survivre à l'aliénation de son peuple ou encore dans son sacrifice.

Un autre exemple qui témoigne du tragique chez Césaire est le dénuement total de l'intégrité physique du héros de La tragédie du roi Christophe. En effet, le personnage éponyme de cette pièce "est mené dans une impasse à sens unique ou l'obstacle insurmontable qu'est la mort se révèle comme un échec irrémédiable."^45(*)

Cela est aussi valable pour Lumumba (et le Rebelle dans Et les chiens se taisaient). Quant à Caliban, ce n'est pas de mort physique qu'il s'agit, mais de privation totale de ses libertés.

Ainsi comme le dit le Professeur Sidibé Valy :

"Par delà les divinités anciennes qui sous-tendaient tout le processus tragique, le théâtre tragique semble naître aujourd'hui des contingences socio-économiques. Le héros tragique n'est plus brisé par une quelconque fatalité divine, mais par des forces ou nécessités sociales qui s'opposent à lui, qui obstruent son chemin."^46(*)

Cependant dans son théâtre, Césaire, au-delà de ce tragique moderne, du pathétique ou concomitamment, célèbre ses héros, sinon une idée chez eux : la liberté.

c- Le héros épique chez Césaire

Les oeuvres de Césaire célèbrent l'idée fondamentale de la liberté ou de la libération du Noir. En effet, Lumumba, Christophe et Caliban apparaissent comme des héros épiques dans la mesure où ils se donnent "la capacité de provoquer un élan de vouloir-faire qu'ils transforment en pouvoir-faire "^47(*).

Mêlant donc la légende à l'histoire, le dramaturge martiniquais impulse une dynamique à la communauté noire dans le sens de la régulation de celle-ci, mieux dans le sens de la désaliénation.

Ainsi, l'auteur mêle-t-il le pathétique au sublime ce qui fini de faire de son oeuvre théâtrale une oeuvre singulière, d'importance capitale pour une analyse littéraire.

Après ce bref aperçu sur l'écriture de l'insulaire, nous donnerons une esquisse de son projet de société.

2- Le Projet de société de Césaire

Césaire veut amener le Noir à se saisir de lui-même et s'assumer en tant qu'homme. Pour lui le Noir doit refuser de se laisser subjuguer et se mettre résolument au travail pour refaire son histoire au mépris de ses détracteurs.

Trop longtemps le noir a été agit, il est temps maintenant qu'il agisse et qu'il soit acteur de son devenir. Pour inculquer cette idée au Noir, Césaire se sert de grandes figures telles Lumumba, Christophe, Caliban. Ces héros sont des iconoclastes. Ils ont osé lever la tête pour sa libération du carcan et du joug que le blanc a forgé pour le tenir dans la servitude de l'esclavage, pour l'exploiter.

Le théâtre de Césaire est non seulement miroir de la communauté noire, mais interrogation sur le devenir de celle-ci. Le leader Nègre, pour arriver à ses fins, celles de libérer son peuple, doit être totalement affranchi de tous les complexes dont le Blanc a affublé sa race. Ce sont les restes d'aliénation ou les stigmates indélébiles de plusieurs siècles de domination blanche que Césaire dénonce en plus de montrer Lumumba, Christophe et Caliban en exemple. C'est une société, une race totalement désaliénée que souhaite le dramaturge martiniquais.

Le Noir ne doit rester prisonnier ni de son passé ni du Blanc. Pou Césaire, il n'est pas question d'une "réduplication" des civilisations antiques nègres. Il ne s'agit ni revenir sur "les civilisations courtoises" ni de demeurer sous la servitude du capitalisme occidental, mais c'est "d'un dépassement" qu'il s'agit. "C'est une société nouvelle qu'il nous faut créer, riche de toute la puissance productrice moderne, chaude de toute la fraternité antique".

Tel est le voeu que formule Césaire dans son Discours sur le colonialisme^48(*).

En somme, le théâtre de Césaire joue le drame du Nègre pour l'emmener à prendre conscience de sa situation d'aliéné.

ESQUISSE DU PLAN DE LA THESE

PREMIÈRE PARTIE : CONTEXTE SOCIO-HISTORIQUE ET LE MYTHE

DU NÈGRE DANS LE THÉÂTRE D'AIMÉ CÉSAIRE

CHAPITRE I : L'ALIÉNATION EXOGÈNE : SOURCE DE LA

MYSTIFICATION DU NOIR

I. Éléments d'histoire de la Martinique

I.1-Découverte et situation géographique

I.2-Situation socio-économique du XV^e au XX^e siècle

I.3-De l'esclavage à l'intégration : le martiniquais et la liberté

II. La manifestation de l'aliénation dans le théâtre de Césaire

II.1-De l'aliénation économique

II.2-De l'aliénation politique

II.3-De l'aliénation culturelle

III. La réaction du Noir

III.1-Le refus de l'aliénation économique

III.2-Le refus de l'aliénation politique

III.3-Le refus de l'aliénation culturelle

CHAPITRE II : LES GERMES DU MYTHE NÈGRE

I. Le complexe de dépendance

I.1 Le nègre paresseux

I.2 Le nègre-grand-enfant

I.3 Une race pusillanime

II. Le complexe de Prospero

II.1 Le complexe biologique

II.2 La négrophobie

III. Le complexe d'infériorité

III.1 La monture scientiste

III.2 Le complexe de supériorité blanche

CHAPITRE III : L'INTÉRIORISATION DU MYTHE

ET L'ALIÉNATION ENDOGÈNE

I. Le héros Césarien : un héros perverti

I.1 Son acharnement sur le nègre

I.2 L'intériorisation du complexe de dépendance

II. Le formalisme nègre

II.1 Le formalisme religieux

II.2 La survivance du clan

III. La dénégrification et le racisme nègre

III.1 L'onomastique lactifiée et le rejet des dieux nègres

III.2 La haine de soi et la classification interne

III.3 La haine du blanc

IV. Le désespoir du nègre

IV.1 Un être opprimé

IV.2 Un être de carence

DEUXIÈME PARTIE : DE L'ALIÉNATION A L'AFFIRMATION DE

SOI : UN THÉÂTRE ÉPIQUE OU TRAGIQUE

CHAPITRE I : LA PROBLÉMATIQUE DE LA RÉVOLTE NÈGRE

ET DE LA RÉVOLUTION DANS LE THÉÂTRE DE CÉSAIRE

I. De la révolte du héros

I.1 La volonté d'affranchir le Noir

I.2 Le point de rupture

II. De la révolte du peuple

II.1 Un peuple désabusé

II.2 Le refus du peuple

III. De la révolution

III.1 Le saut qualitatif

III.2 Le nouveau Nègre

CHAPITRE II : LA QUÊTE DE LA LIBERTÉ DANS LE THÉÂTRE DE

CÉSAIRE

I. L'objet de la quête : la liberté

I.1 Un impératif pour le héros Césairien

I.2 Un joyau pour le peuple

I.3 Une exigence humaine

II. Un héros épique

II.1 Un téméraire

II.2 Un visionnaire

II.3 Un régulateur de sa race

III. Le peuple et la liberté

II.1 L'intériorisation de la dynamique de la liberté

II.2 La réhabilitation du héros épique

II.3 L'identification au héros épique

CHAPITRE III : LA CHUTE DU HÉROS ET LE TRAGIQUE

CHEZ CÉSAIRE

I. L'abîme tragique

I.1 Le déterminisme collectif et le fait tragique

I.2 Le tragique du choix politique

I.3 Le germe léthal

II. La mort du héros

II.1 Un échec politique

II.2 Un iconoclaste désavoué

II.3 Une mort symbolique

III. Portée idéologique du tragique Césairien

III.1 La vérité historique et sociale

III.2 Le destin nègre

III.3 La lutte libératrice

TROISIÈME PARTIE : ÉCRITURE DRAMATIQUE DE CÉSAIRE ET

PORTÉE IDÉOLOGIQUE DE SON THÉÂTRE

CHAPITRE I : L'ESTHÉTIQUE THÉÂTRALE D'AIMÉ CÉSAIRE

I. Un théâtre totalitaire

I.1 Un art synthétique

I.2 Un art populaire

II. La technique de la distanciation chez Césaire

II.1 L'historisation

II.2 Le rejet du modèle classique européen

II.3 Un théâtre social

II.4 Le rôle des didascalies

III. Le héros Césairien : héros épique ou tragique

III.1 Un héros tragique

III.2 Le chant dithyrambique Césairien

III.3 Un héros atypique

CHAPITRE II : LA CONSCIENCE PROMÉTHÉENNE DANS

LE THÉÂTRE DE CÉSAIRE

I. La crise identitaire dans le théâtre de Césaire

I.1 Du reniement de soi à une identité d'emprunt

I.2 Le Nègre : un hybride

II. La germination d'une conscience prométhéenne

II.1 Le héros Césairien Un Prométhée

II.2 La révolution identitaire dans le théâtre de Césaire

II.3 Le réenracinement du nègre

CHAPITRE III : LA SIGNIFICATION DE L'OEUVRE THÉÂTRALE DE

CÉSAIRE

I. Une satire sociale et politique

I.1 Une satire du néo-colonialisme

I.2 Une satire de l'idéologie raciste

I.3 Une satire des politiques africaines

II. Théâtre et Négritude chez Césaire

II.1 Une antithèse

II.2 Une synthèse

III. L'humanisme nègre dans le concert des cultures

III.1 La fraternité nègre

III.2 La solidarité nègre

CONCLUSION GÉNÉRALE

Bibliographie

CONCLUSION

Nous nous sommes efforcés de donner une brève idée de notre sujet de thèse : "L'aliénation dans le théâtre de Césaire ".

Nous avons tenté de lever les équivoques concernant le concept de "l'aliénation", le sujet, les méthodes d'approche et de présenter les axes de réflexion.

En outre, nous avons eu à poser la problématique et à souligner l'intérêt du sujet que nous développerons dans le cadre de notre Thèse pour le Doctorat.

A travers son théâtre, Césaire fustige la dépersonnalisation et la réification du Nègre. Par ailleurs, il indique le chemin à suivre pour se libérer de l'aliénation, quelle qu'elle soit : exogène ou endogène.

"Le regard poético-historique et politique" du dramaturge martiniquais est pour donner une conscience claire à l'homme Noir, afin, que celui-ci devienne acteur de son propre histoire dans "une société nouvelle" où le Nègre ne sera plus agit.

Césaire ambitionne de débarrasser le Noir des complexes que tant d'années d'esclavage et de colonisation ont forgés et entretenus et qu'il a intériorisés au point de se renier et/ou de renier ses frères de race.

Enfin le théâtre de Césaire témoigne de sa volonté de réhabiliter l'identité et la dignité du Noir trop longtemps bafouées. Ces héros dont la matérialité historique ne souffre d'aucune ambiguïté sont des illuminés, voire des Prométhée pour leur peuple, la race noire, pour les opprimés et pour l'humanité tout entière.

APPROCHE BIBLIGRAPHIQUE DE LA THESE

(Présentation faite suivant les Normes UNESCO)

I. CORPUS

1) CESAIRE (Aimé). - la tragédie du roi Christophe (Paris, Présence Africaine, 1964 ; rééd, 1970, 158 pages)

2) Id. - Une tempête (Paris, présence africaine, 1968 ; rééd, seuil, 1969, 96 pages)

3) Id - Une saison au Congo (Paris seuil, 1966, rééd, 1973, 128 pages)

II. AUTRES OEUVRES DE CESAIRE

- Et les chiens se taisaient (tragédie) (Présence Africaine, 1946, rééd, 1956)

- Cahier d'un retour au pays natal (Présence Africaine, rééd 1971)

II- OEUVRES CRITIQUES ET METHODOLOGIQUES

1) AVNER (Ziss). - Éléments d'esthétique Marxiste (ED. du progrès, 1977, 303 p.)

2) BADIOU (Alain). Rhapsodie pour le théâtre (S.FN, 1990)

3) BAECHLER (jean). - Qu'est - ce que l'idéologie (Paris, Gallimard, 1976, " collection idée ")

4) BALDRY (H.C). - Le théâtre tragique des grecs (traduction de JP Darmon, 1975, 257p.)

5) Berger (Daniel). - Introduction aux méthodes critiques pour l'analyse littéraire (Paris, Bordas, 1990)

6) BLEDE (Logbo). - Mélanges (Presses Universitaire de Côte d'Ivoire, PUCI, Abidjan, 2001, 77p.)

7) CHANCEREL (Léon). - Panorama du théâtre des origines à nos jours (Armand Colin, 1972, 245p.)

8) CHARVET et autres.- Pour pratiquer les textes de théâtres, lexique théâtral (Bruxelles, A. DE BOECK, 1979, 131p.)

9) CHAUVEAU (Jean - pierre). - Lire le baroque (Dunod, paris ,1977)

10) CNRS. - Le théâtre moderne (depuis la deuxième guerre mondiale (Études réunies par Jean Jacquot, 1967, 339p.)

11) Collectif. - Littérature et méthodologie (Abidjan, CEDA, 1984)

12) CORVIN (Michel). - le théâtre nouveau à l'étranger (QSJ, Paris, PUF, 1989)

13) CROSSE, -" sociologie de la littérature " in théorie littéraire (Paris, PUF, 1989)

14) DESHOUIERES (Christophe). - Le théâtre au XXe siècle "En toutes lettres" (Bordas, Paris, 1989, 223p.)

15) DUCHET (Claude) - sociocritique (Paris, Nathan, 1979)

16) ESCARPIT (Robert) - Le littéraire et le social (Paris, Flammarion, 1970)

17) ESCARPIT (Robert) - sociologie de la littérature (Paris, QSJ, 1960)

18) EWEN (Frédéric) - Bertold Brecht sa vie son oeuvre, son temps

19) FABRE (Geneviève) - Le théâtre noir aux États-Unis (Paris CNRS, 1982, 354p.)

20) GENETTE (Gérard) - Figure I (paris seuil 1966)

21) GENETTE (Gérard) - Figure II (Paris, seuil, 1969)

22) GENETTE (Gérard) - Figure III (Paris, seuil, 1972)

23) GOUTHIER (Henri) - Essence du théâtre (Plon, Paris, 1943)

24) GREIMAS (A.J) - Sémantique structurale : recherche et méthode (" langue et langage", Larousse, 1972)

25) GROUPE D'ENTREVERNES. -Analyse sémiotique des textes (Collection dirigée par C. Kerbat-Orecchioni, Presses Universitaires de Lyon, 1979, rééd, 1988)

26) HEGEL - " Le Marxisme " in Encyclopédie du monde actuel (Paris, Bradard et Taupin, 1976)

27) Hubert (Marie - Claude). -Le théâtre (Paris, Gallimard, 1955)

28) JIMENEZ (Marc).-Qu'est - ce que l'esthétique ? (Gallimard, 1997)

29) KERBRAT - ORECCHIONI (Catherine). -L'énonciation de la subjectivité dans le langage (Paris, Armand Colin, 1980)

30) KESTELOOT (Lilyan). -Aimé Césaire : une étude (Ed. pierre Seghers), 1962, rééd 1970 ,196 p.)

31) KOTHY (Barthélemy) - KESTELOOT (Lilyan). -Aimé Césaire : l'homme et l'oeuvre (Présence Africaine, Paris, 1993, 223p.)

32) KOCHY (Barthélemy). -" pourquoi la sociocritique ", in Propos sur la littérature négro-africaine (Abidjan, CEDA, 1984)

33) KOTCHY (Barthélemy). - la critique sociale dans l'oeuvre théâtrale de Bernard Dadié (Paris, L'Harmattan, 1984)

34) LALANDE (André). - Vocabulaire technique et critique de la philosophie (Paris, PUF, 1991)

35) Le théâtre négro-africain (Actes du colloque organisé en Avril 1970 par l'école des lettres et sciences humaines de l'Université d'Abidjan, Présence Africaine)

36) LIBERSFELD (Anne) -Lire le théâtre (Paris, E. S., 1978)

37) LUKAS (George). -Le roman historique (Paris, Payot, 1965)

38) MAGNIEN (Michel) - Aristote, poétique (Paris, L. G. F, 1990 p.)

39) M'BOM (Clément) - Le théâtre d'Aimé Césaire (Nathan, préface de Guy Michaux.)

40) MIDIOHOUAN (Guy Ossito) -L'idéologie dans la littérature négro-africaine (Paris, Ed. l'Harmattan, 1986)

41) REBOUL (Olivier).-Langage et idéologie (Paris, PUF, 1980)

42) ROSSET (Clément). -La philosophie tragique (Paris, Gallimard, 1996, 190 p.)

43) RYNGAERF (Jean-Pierre). -Introduction à l'analyse du théâtre (Paris, Bordas, 1991)

44) Sémiologie et théâtre, organon 80. -(Université, GERTO, 1980, 36 p)

45) SERREAU (Geneviève). -Histoire du nouveau théâtre, (Paris, Gallimard, 1966, 190 p.)

46) SIDIBE (Valy). - Le tragique dans le théâtre de Bernard B. Dadié

47) VERBANT (J.P) VIDAL - Mythe et tragédie en Grèce ancienne (T 1, Paris, la découverte, 1986, 184p.)

48) VERNANT (J.P) VIDAL - NAQUET (Pierre) - Mythe et tragédie en Grèce ancienne (T2, Paris, la découverte, 1986, 298 p.)

49) VILAR (Jean) - De la tradition théâtrale (Paris, Gallimard, 1955, 188p.)

50) VINCILEONI (Nicole). - Comprendre l'oeuvre de Bernard B. Dadié (Paris, Saint-Paul, 1986, 320p.)

51) ZIMA (Pierre) - Manuel de sociocritique (Paris, Picard, 1985, 246p.)

IV. OUVRAGES GENERAUX SUR LA LITTERATURE NEGRO-AFRICAINE

1) CESAIRE (Aimé). - Lettre à Maurice Thorez (Paris, Présence Africaine, 1956).

2) CESAIRE (Aimé). - Le discours sur le colonialisme (Paris, Présence Africaine, 1955, 60p.)

3) CHEVRIER (Jacques). - Littérature nègre (Paris, Armand Colin, 1984)

4) DAILLY (Charles, KOTCHY (Barthélemy). -Propos sur la littérature négro-africaine (Abidjan, CEDA, 1984).

5) KESTELOOT (Lilyan). - Anthologie négro-africaine (Ed. Marabout, 1987)

6) KESTELOOT (Lilyan) - Les écrivains noirs de langue française : naissance d'une littérature, (Université libre de Bruxelles, 1965)

7) MAKOUTA Mboukou (Jean-Pierre). - Introduction à la littérature noire (Yaoundé, Clé, 1968)

8) MELONE (Thomas). - De la négritude dans la littérature négro-africaine (Paris, Présence Africaine, 1962)

9) NGANDU N'Kasshama (Pius). - Littératures africaines : de 1960 à nos jours (Paris, Silex, 1984)

10) PAGEARD (Robert). - Littérature négro-africaine (Paris, le livre africain, 1966)

11) SENGHOR (Léopold Sedar). - Fondements de l'africanité ou négritude et arabité (Paris, présence africaine, 1967, rééd, 1975, 192 p.)

V. OEUVRES SUR LES QUESTIONS D'ALIENATION, D'IDENTITE

ET DE CULTURE

1) BARRES (Maurice). -Les déracinés (Paris, Charpentier et Parquelle, 1897)

2) BEJI (Héle). -Désenchantement national : Essai sur la colonisation (Paris, Maspero, 1982)

3) BURNS (Sir Alan). -Le préjugé de race et de couleur (Payot)

4) CAMUS (Albert). -l'homme révolté (Paris, Gallimard, 1957)

5) CAMUS (Albert).-Le mythe de Sisyphe (Paris, Gallimard, 1966).

6) CASTERAN (Christian) et LANGELLIER (J. P). - L'Afrique déboussolée (Pan, 1978)

7) CESAIRE (Aimé). -"Toussaint Louverture" in La révolution française et le problème colonial (Paris, club français du livre, 1960)

8) CESAIRE (Aimé). -" du roman Les bâtards de Bertève juminer

9) DIOP (Cheik Anta). - Nation nègre cultures (Paris, Présence Africaine, 1954)

10) FANON (Frantz).-Peau noire masque blancs (Ed. Seuil, 1952, rééd. 1975 192p. )

11) FANON (Frantz).-" Racisme et culture " in pour la révolution africaine (Paris, 1964, Petite collection Maspero)

12) FANON (Frantz).-Les damnés de la terre (Présence Afrique, 1961)

13) GLISSANT (E Paris,). - " l'équilibre antillais " in Esprit (avril 1962)

14) GUERIN.-Les dieux en diaspora : les haïtiens et le vaudou du royaume d'allada (montilus, 1985)

15) HAMPATE BA (Amadou).-Aspect de la civilisation africaine (Paris, présence africaine, 1972)

16) HEGEL.-Phénoménologie de l'esprit (traduction : Hippolyte)

17) JAHN (Janhneinz).-Muntu, l'homme africain et la culture négro-africaine (Paris, Seuil, 1914)

18) KARL (Marx).-La pensé de Karl Marx (Paris, Seuil, 156)

19) KESTELOOT (Lilyan).-Négritude et situation coloniale (Yaoundé, CLE, 1968)

20) KHOIL (T).-Culture créativité et développement (Paris, L'harmattan, 1992).

21) KI - ZERBO (Joseph). - Histoire de l'Afrique noire (Paris, Hâtier, 1978, 767 p.)

22) LA CROIX (P. de).-Mémoires pour servir à l'histoire de la révolution de Saint Dominique (Paris, 1819)

23) LEVIS-STRAUSS (Claude).-Mythologies (Paris, plon, 1964)

24) Id. -Race et histoire (collection Folio / Essais, Paris, Gallimard, 1987).

25) Id. -Séminaire sur l'identité (Paris, PUF, 1974)

26) MACQUET (Jacques). -Africanité traditionnelle et moderne (Paris, Présence Africaine, 1967)

27) MACQUET (Jacques). - les civilisations noires (Paris, marabout Université, 1986).

28) MANNONI (O.). - Psychologie de la colonisation (Ed. Seuil 1950)

29) MEMNI (Albert). -Le portrait du colonisé précédé du portrait du colonisateur (collection francophone, Ed Corréa, 1957, rééd, Gallimard, 1985, ACCT, 154 p.)

30) MOUNIN (Georges).- "Mythe du nègre" in Présence Africaine N° 2

31) MOUNIER (Emmanuel).-L'éveil de L'Afrique noire (Ed. du Seuil, 1948)

32) MUCHIELLI (Alex).-L'identité (Paris, PUF, collection QSJ, 1986)

33) N'DIAYE (Jean-Pierre).-Élites africaines et culture occidentale (Paris, Présence Africaine, 1971)

34) RABEMANJARA (Jacques). - " Crise de civilisation ou crise de civilisation ? " in L'Afrique noire et l'Europe face à face (Paris, présence Africaine, 1971)

35) ROUSSEAU (Jean Jacques).-Discours sur les origines et les fondements de l'inégalité parmi les hommes (Paris, Ed, sociales, 1961).

36) SAINT-RMAND.-Histoire des révolutions d'Haïti (Paris, 1860)

37) SHOELCHER (Victor).-Esclavage et colonisation (Introduction par Aimé Césaire)

38) SIGER (Carl). .-Essai sur la colonisation (Paris, 1907)

39) TURNBULL (Colin).-L'Afrique désemparée (Paris, Seuil, 1965)

40) WILLIAMS (Éric).-De Christophe Colombe à Fidel Castro : L'histoire des Caraïbes 1492 - 1969 (Présence Africaine, 1970, rééd. 1975, traduction de Maryse Condé avec la collaboration de Richard Philcoox, 608 p.)

41) ZIEGLER (Jean).-Sociologie de la nouvelle Afrique (Paris, Gallimard, collection " idées, 1964)

VI. THESES ET MEMOIRES CONSULTES

1) SIDIBE (Valy). -La critique du pouvoir politique dans le théâtre de Bernard B. Dadié (Université de Paris III, 1984, Thèse de 3^e Cycle)

2) SIDIBE (Valy).-La dramatisation du pouvoir politique dans le théâtre de Bernard B. Dadié (Université de COCODY, 11 mars 1994, Thèse de doctorat d'État)

3) KONATE (Yacouba). - L'aliénation chez Hegel et chez Marcuse (Mémoire de Maîtrise de Philosophie, Université d'Abidjan, 1977 - 1978, 99 p.)

VII. PERIODIQUES - REVUES

1) ABRAHAMS (Peter).-" le conflit culturel en Afrique " in Présence africaine N° XIV - XV.

2) BA (Mariama).-" la fonction politique des littératures africaines écrites " in Écriture africaine dans le monde (M. S. volume 3, 1981, pp. 3-7)

3) BUJUTU (Kabongo).-" traduction et modernisme dans la littérature négro-africaine d'aujourd'hui " in L'Afrique littéraire (N° 573^ème trimestre 1980)

4) CESAIRE (Aimé).-" Culture et civilisation" in Présence Africaine XIII - XIX, Paris, 1956

5) CHEVRIER (Jacques).-" L'image des nouveaux pouvoirs " in Questions actuelles (3ème trimestre, Abidjan, Ed. du pharaon 1993)

6) DUFFIL (T).-" Le sud ou l'identité perdue dans les soleils des indépendances " in Revue de littérature et d'esthétique négro-africaines N° 5 (Abidjan, 1984)

7) LEVIS-STRAUSS (Claude).-" Race et culture " in Revue internationale des sciences sociales (Vol. XXIII, N° 4)

8) N'GANDU NKASHAMA (Pius).-" littérature et expérience coloniale : De la colonisation aux indépendances " in Notre librairie (N° 63 Janvier - Mars, 1982)

9) EN - QUETE.-(N° 1 mai 1997, Revue scientifique de la faculté des Lettres, Arts et science Humaine, université de Cocody, PUCI)

10) OKAFOR (Nnadozie Raymond).-" situation coloniale et aliénation : la quête de l'authenticité " in Annales de l'université d'Abidjan (série D ; Lettres, 1974, tome 7, 317 p.)

11) RENE (Ménil).-"sur l'exotisme colonial " in Revue la nouvelle critique (mai 1969)

12) NIGER (R.). - " L'assimilation " in Esprit, (avril 1962.)

13) Revue Discours social (N°5, 1975)

14) Revue littérature (N° 13, 1974, Février)

15) Revue dialectiques (N° 14, 1976, 3^ème trimestre)

16) Revue esthétique 1,2 I (UGE 10 / 18, 1977).

* ¹ Aimé Césaire. -Cahier d'un retour au pays natal (Paris, Éditions présence Africaine, rééd. 1971, p. )

* ² Id. -La tragédie du roi Christophe (Paris, Éditions Présence Africaine, rééd. 1970, p.88)

* ³ Id. -La tragédie du roi Christophe (Paris, éditions Présence Africaine, 1964, rééd. 1970, 158p.)

* ⁴ Id. -Une saison au Congo (Paris, Présence Africaine, 1966, rééd. 1973, 128p.)

* ⁵ Id. -Une tempête (Paris, Présence Africaine, 1968, rééd. Seuil, 1969, 96p.)

* ⁶ Blédé Logbo. -"le théâtre" in En-Quête (Revue Scientifique de la faculté des Lettres, Arts et sciences

Humaines, PUCI, N°1-Mai 1997, Université de Cocody, Abidjan, p.15)

* ⁷ Blede Logbo.-Op. cit. p.12.

* ⁸ Émile Durkheim. -Les règles de la méthode sociologique

* ⁹ André Lalande. -Vocabulaire technique et critique de la philosophie (Paris, PUF, 1991, p.36)

* ¹⁰ Le Petit Robert

* ¹¹ G. Dumas cité par André Lalande, Op. Cit, p.36.

* ¹² André Lalande. -Op. Cit, pp36-37

* ¹³ Konaté Yacouba. -L'aliénation chez Hegel et chez Marcuse (Mémoire de Maîtrise, Université d'Abidjan, 1977-1978, p.15)

* ¹⁴ Hegel. - "Le Marxisme" in Encyclopédie du monde actuel (Paris, Bordas et Taupin, 1976, p. 40)

* ¹⁵ Ludwing Feuerbach. - "Le Marxisme" (Op. Cit., p. 40)

* ¹⁶ Karl Marx. -"Le Marxisme", Op. Cit., pp.40-41

* ¹⁷ Yacouba Konaté. -Op. Cit., p.8

* ¹⁸ Albert Memmi. -Portrait du colonisé précédé de celui du colonisateur (Paris, Éditions Corréa, 1957, rééd. Gallimard, 1985, pp.115-116)

* ¹⁹ Cheik Anta Diop. -"l'aliénation comme arme de domination", in Nations Nègres et cultures (Paris, présence Africaine, 1955, pp.9-10)

* ²⁰ Raymond Nnadozié Okafor. -"Situation coloniale et aliénation : la quête de l'authenticité" in Annales de l'Université d'Abidjan (Série D, Lettres, 1974, Tome7, p. 201)

* ²¹ Frantz Fanon cité par Raymond Okafor. Id., p.211.

* ²² Raymond Okafor. -Ibid., p. 212.

* ²³ Jean-Marie-Baurain Pruvost. - in Dictionnaire actuel de la langue française (Paris, Flammarion, 1985, 51200 Mots, p.33)

* ²⁴ Lilyan Kesteloot. -Césaire : Une étude (Éditions Pierre Seghers, 1962, rééd. 1970, p. 28)

* ²⁵ Frantz Fanon. -Peau noire, masques blancs (Éditions Seuil, 1952, rééd. 1975, p.184)

* ²⁶ Aimé Césaire. -La tragédie du roi Christophe (Op. Cit., p.20, Actes I, Sc.1)

* ²⁷ Selon rené Richard, 350 ans séparent les deux pièces (1612-1968) in Actes du colloque sur le théâtre négro-africain (Op. cit, p. 122)

* ²⁸ Claude Duchet. -La sociocritique (Paris, Fernand Nathan, 1979, p.6)

* ²⁹ Id. p.9.

* ³⁰ Claude Duchet. -Op. Cit, pp.7-8

* ³¹ Lilyan Kesteloot. -Op. Cit., p.10.

* ³² Id. p.15.

* ³³ Blédé Logbo. -in En-Quête. Op. cit, p.12

* ³⁴ Joseph Ki-Zerbo. -Histoire générale de l'Afrique (Paris, Hatier, 1978, p.208)

* ³⁵ Id. p.222.

* ³⁶ Mannoni cité par Frantz Fanon. Op. Cit., p.86.

* ³⁷ Une tempête (Op. cit, Acte II, Scène 4, pp. 88-89)

* ³⁸ Frantz Fanon. -Op. cit., p.181.

* ³⁹ La tragédie du roi Christophe (Acte II, Scène 5, p.91)

* ⁴⁰ Frantz Fanon. -Op. Cit., p.20.

* ⁴¹ Albert Memmi. -Op. cit., p.137.

* ⁴² Une saison au Congo (Acte I, Scène 6, p.29)

* ⁴³ Selon Blédé Logbo Qui cite Avner Ziss, " le genre tragique prend surtout essor dans les périodes de cataclysmes et de flambées révolutionnaires..."

Quand à l'épopée, il la définit comme " un long poème (parfois un récit en prose) de style élevé où le merveilleux se mêle au vrai, la légende à l'histoire dans le but de célébrer un héros ou un grand fait." Op. cit., p.14.

* ⁴⁴ SIDIBE Valy. -Le tragique dans le théâtre de Bernard B. Dadié (Abidjan, Éd. FLAH. SY-NAN ! 1999, p.10)

* ⁴⁵ Id., p.24.

* ⁴⁶ Ibid., p.1.

* ⁴⁷ Blédé Logbo. -Op. cit., p.14.

* ⁴⁸ Amé Césaire. -Discours sur le colonialisme (Paris, Présence Africaine, 1955, p.29)