Les représentations médiatiques des femmes intersectionnelles dans les séries Netflix

Chapitre 3 : Nouveau féminisme Et Gender féminisme

1.3.1 Section 1 : Deuxième vague du féminisme :

La deuxième vague de féminisme a changé ses valeurs fondamentales et ses idées, passant des droits juridiques des femmes à voter et à être indépendantes de leurs maris aux rôles de genre, à la construction du genre et aux rôles qui sont imposés et imposés aux jeunes femmes par la société. Ce mouvement s'inspire du premier mouvement qui s'inspire du mouvement abolitionniste et se concentre sur les droits fondamentaux des femmes à voter et à être indépendantes de leur mari. Le deuxième mouvement, cependant, s'est concentré sur les droits civils, l'égalité et la justice et a également protesté contre la guerre du Vietnam, le mouvement a été fortement inspiré par les injustices entre les classes sociales et les injustices contre les personnes de couleur et s'est également concentré sur les études de genre et sur queer des études comme celles qui ont été faites par Judith Butler. Ce deuxième mouvement a cependant eu ses problèmes et ses inégalités comme nous le verrons plus loin dans les sections suivantes. Nicole Mosconi explique dans son article : « Mai 68 : le féminisme de la «deuxième vague» et l'analyse du sexisme en éducation » : « Pourquoi parle-t-on à propos du mouvement de libération des femmes des années 1970 de féminisme de la « deuxième vague » ? Depuis la fin du XIXe siècle et jusqu'à la seconde guerre mondiale (durant toute la Troisième République), les historiennes parlent d'une première vague du féminisme. La lutte des femmes est alors fondée sur une conception, héritée du siècle des Lumières, d'un être humain qui transcende toute distinction de nationalité, de sexe et de religion. Ces féministes réclament surtout l'égalité des droits entre homme et femme, droit à l'instruction, droits politiques, droits civils, droit au travail, mais aussi protection de la maternité, lutte contre la prostitution, promotion de la paix. Au début du XXe siècle, il existe même un courant radical néo-malthusien qui préconise le contrôle des naissances et le droit à l'avortement (Madeleine Pelletier, 1874-1939, première femme médecin des asiles, L'éducation féministe des filles, 1914). Après la seconde guerre mondiale, on a une période d'éclipse du féminisme, dont témoigne Simone de Beauvoir dans Le deuxième sexe (1949) («la querelle du féminisme a fait couler beaucoup d'encre, à présent elle est à peu près close : n'en parlons plus.»). La «deuxième vague» du féminisme se déploie à la fin des années 60. Elle est partie des campus américains, en lien avec la lutte contre la guerre du Vietnam et aussi pour les droits des Noirs américains (Africains Américains). Les militantes ne cherchent plus la conquête des droits égaux dont un certain nombre sont acquis (droit de vote, droit à l'instruction, droit au travail) mais parlent de «libération» des femmes

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(MLF), c'est-à-dire se libérer de la domination masculine, désignée par le concept de «patriarcat» (pouvoir des hommes sur les femmes et exploitation des femmes). En atteste le succès du livre de Kate Millett, Sexual politics, publié en 1970 et traduit en français dès 1971 sous le titre La politique du mâle, chez Stock. Ce mouvement surgit dans un contexte politique et social marqué par la fin de la guerre froide, les contestations de l'autorité sous toutes ses formes (politique, ensei- gnante, médicale, médiatique, religieuse, «patriarcale», etc.) et de l'ordre social, dans des sociétés riches et instruites. Il est en partie lié aux mouvements gauchistes de mai 68, où les militantes de ces mouvements se sont rebellées contre le fait que ce mouvements gauchistes refusaient de prendre en compte l'oppression des femmes en plus de l'exploitation capitaliste et refusaient d'articuler lutte de classes et lutte de sexe, d'où la décision de se réunir dans des groupes non-mixtes pour s'organiser. Très vite les débats théoriques ont fait apparaître deux courants : le féminisme révolutionnaire universaliste et égalitariste et le féminisme différentialiste, le groupe Psychépo (Psychanalyse et politique) d'Antoinette Fouque. À noter que ces courants sont toujours vivaces mais sont aujourd'hui contestés par la pensée post-moderne qui réfute la logique binaire masculin/féminin et subvertit les identités sexuelles dans le mouvement queer (Judith Butler). Si on cherche ce qui a réuni les féministes de la deuxième vague, par-delà leurs divisions, on peut dire que leurs luttes ont concerné «l'autonomie du sujet-femme dans des choix existentiels de tous ordres, professionnels et amoureux, dans un contexte scientifique renouvelé quant à la reproduction humaine» (Michelle Perrot). D'où la lutte pour le droit de disposer de son corps («Our bodies, ourselves», « Notre corps, nous-mêmes»), pour le droit des femmes à l'avortement et à la contraception («un enfant quand je veux si je veux»), contre les violences faites aux femmes, le viol et contre le mariage et la famille traditionnels, comme symbole du patriarcat et de l'enfermement des femmes. Rappelons qu'on est à l'époque où le taux d'activité des femmes est le plus faible du siècle (33 % en 1962). C'est, écrit Michelle Perrot, «un temps de révolution sexuelle, au double sens du terme : relations entre les sexes et pratique de la sexualité» (homo et hétérosexuelle). Les féminismes occidentaux «ont bouleversé les structures millé- naires de la domination masculine». 21»

La deuxième vague du féminisme était donc centrée sur le poststructuralisme, la déconstruction et la psychanalyse comme l'écrit Ania Malinowska dans Waves of Feminism : « Alors que la

21 Mosconi, Nicole. « Mai 68 : le féminisme de la «deuxième vague» et l'analyse du sexisme en éducation ». Les Sciences de l'éducation - Pour l'Ère nouvelle 41, n^o 3 (2008): 117-40. https://doi.org/10.3917/lsdle.413.0117.

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première vague se terminait par la reconnaissance du droit de vote des femmes, la deuxième vague a commencé après le chaos de l'après-guerre et l'atmosphère de liquéfaction des rôles sociaux pour se concentrer sur le travail et l'environnement familial des femmes. Active du début des années 1960 à la fin des années 1980, la deuxième vague s'est interrogée sur les composantes des rôles de genre et de la sexualité des femmes. La phrase de Simone de Beauvoir « on ne naît pas femme mais on le devient » (Beauvoir, 1949/1956, p. 273) sert de synonyme à l'effort de la vague pour assouplir l'idiome social de la féminité. La deuxième vague a été influencée par le poststructuralisme, la déconstruction et la psychanalyse. À ce titre, elle s'est intéressée à la relation entre la structuration de la féminité (dans la pratique sociale et la représentation médiatique) et le vécu des femmes. Les concepts clés à cette époque étaient la mystique féminine de Betty Freidan (1963) et le regard masculin de Laura Mulvey (1975), et plus tard le féminisme d'Alice Walker (1983/2007) qui a introduit les idées de la troisième vague. En outre, des formes notables de résistance des femmes ont été identifiées à travers les notions d'écriture féminine (Cixous, 1976), de gynocritique (Showalter, 1979) et de fantasme féminin (Coward, 1984 ; Radway, 1984/1991) pour exprimer le besoin d'agence critique des femmes. Ainsi qu'une représentation consciente et ascendante de la féminité »

Les médias ont joué un rôle important dans le déplacement des objets du mouvement féministe vers les représentations des femmes à la télévision au XXe siècle. « Alors que la télévision devenait le média déterminant du deuxième quart du 20e siècle, la deuxième vague tournait autour de la lutte des femmes pour la présence télévisuelle. Il était important pour surmonter les modèles d'emploi et les modèles de représentation de fournir une pratique plus équilibrée, égale et fiable pour les deux. Dès le début, l'environnement dominé par les hommes de la télévision a recréé les fonctions sociales du genre, principalement en éliminant les femmes des postes d'autorité et en les réduisant à des rôles techniques, organisationnels, administratifs ou de divertissement. En outre, le nombre de femmes à la télévision a fluctué défavorablement, ce qui s'est le mieux reflété par le déclin progressif des femmes dans les emplois de télévision des années 1960 aux années 1980 des deux côtés de l'Atlantique. Les données des enquêtes de la British Broadcasting Corporation (BBC) dans les dernières années des années 1980 ont montré un équilibre disproportionné de 5 femmes pour 150 hommes dans les emplois liés à la télévision (Casey, Casey, Calvert, French, & Lewis, 2008). La disproportion s'est apaisée dans les années 1990, soutenue par un certain nombre de réglementations légales visant à réduire la fausse représentation financière et liée au poste des femmes dans les structures télévisuelles. En outre, divers groupes féministes (comme l'Organisation nationale pour les femmes) ont soutenu l'inclusion égale des femmes sur la scène médiatique. Le Media Workshop, une organisation

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fondée par Florynce Kennedy à New York en 1966, a encouragé une contribution équilibrée entre les sexes et les races à la publication et à la diffusion de masse. En 1968 à New York, Nanette Rainone lance « Womankind » et « Electra Rewired », les premières émissions de radio à tendance féministe, tournées exclusivement vers les questions féminines. Une voix médiatique féministe forte était le magazine Ms. publié aux États-Unis sous forme d'encart dans le magazine de New York, et plus tard en tant que journal indépendant de la Feminist Majority Foundation (une organisation créée en 1984). La contribution égale à l'environnement médiatique en Amérique a été surveillée par le journal Media Report to Women. Dès 1984, le Conseil de l'Europe a adopté un décret sur l'égalité entre les femmes et les hommes dans les médias. C'était un effet d'un front féministe fort en dehors de l'Amérique.²²»

La deuxième vague du féminisme a été considérée comme un « projet moderne » qui a traité des sujets tels que la domination masculine et le sujet du pouvoir masculin dans la vie politique, professionnelle et quotidienne. « Dans ses visées émancipatrices et dans son présupposé d'une condition commune des femmes, le mouvement féministe des années 60 et 70 participe du « projet » moderne. Cela n'exclut pas pour autant une position critique à l'égard de certains métarécits (le savoir, le pouvoir, le sujet (masculin), etc.), tels qu'ils ont été élaborés par une modernité dont les origines remontent aux Lumières. 23»

Cependant, la deuxième vague de féminisme a eu ses problèmes et a oublié des groupes de personnes comme les femmes de couleur, les femmes homosexuelles, les femmes homosexuelles et les femmes célibataires. Morane écrit : «Le nombre de personnes jamais mariées était le plus élevé en 1930 et le plus bas en 1980.228 En 1980, le nombre de célibataires permanents était aussi faible ou inférieur à celui de l'ère d'avant-guerre. 29 En conséquence, lorsque le féminisme de la deuxième vague a commencé au début des années 1960, il était une réponse directe à ces conditions de mariage précoce et omniprésent. Les femmes célibataires jouaient peu ou pas de rôle dans la vision idéologique de l'aile libérale la plus influente du mouvement. Contrairement aux féministes de la première vague qui ont finalement embrassé l'individualisme politique à travers la quête du suffrage universel, les féministes libérales de la deuxième vague ont fait de l'individualisme économique la pièce maîtresse de leurs efforts de réforme. Les féministes contemporaines ont insisté sur l'amélioration de l'accès à l'éducation,

22 Malinowska, Ania. «WAVES OF FEMINISM.» The International Encyclopedia of Gender, Media, and Communication , 2020. doi:10.1002/9781119429128.iegmc096.

23 Oprea, Denisa-Adriana. « Du féminisme (de la troisième vague) et du postmoderne ». Recherches féministes 21, n^o 2 (2008): 5-28. https://doi.org/10.7202/029439ar.

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l'égalité des droits sur le lieu de travail et un accès comparable aux prestations gouvernementales et au crédit privé. Dans le même temps, les réformateurs libéraux présumaient que les femmes se marieraient et auraient des enfants, les obligeant à jongler entre carrière et responsabilités à la maison. Pour permettre aux femmes de tout avoir, les féministes de la deuxième vague ont réclamé un contrôle accru sur la reproduction, les congés de maternité et le soutien du gouvernement à la garde des enfants. Ces initiatives politiques ont souvent servi les intérêts des femmes célibataires et mariées. Par exemple, quel que soit leur statut matrimonial, les femmes bénéficient des lois anti-discrimination et de la possibilité de faire des choix en matière de procréation. Malgré ces gains partagés, les femmes célibataires sont restées une circonscription relativement invisible systématiquement éclipsée par la "superwoman" avec une carrière et une famille. Certaines femmes se sont rebellées contre ces présomptions traditionnelles sur la vie des femmes, mais leurs critiques ont eu tendance à se concentrer sur l'impact d'exclusion raciale ou les implications hétérosexistes de l'idéologie féministe libérale. Il y avait peu ou pas de discussion sur le célibat en tant que catégorie oubliée.²⁴ »

Voyant l'ignorance à laquelle les femmes célibataires étaient confrontées dans la société pendant la deuxième vague de féminisme, les femmes noires et les femmes de couleur ont également été confrontées à des problèmes similaires en ce qui concerne leur visibilité en tant que membres sociaux respectables et le fait d'être vues et entendues à la fois par des hommes blancs, blancs femmes et par des hommes de couleur. Becky Thompson écrit : «Le problème le plus important avec cette litanie est qu'elle ne reconnaît pas la centralité du féminisme des femmes de couleur dans l'histoire de la deuxième vague. Les récits normatifs du mouvement féministe de la deuxième vague remontent souvent à la publication de The Feminine Mystique de Betty Friedan en 1963, à la fondation de l'Organisation nationale pour les femmes en 1966 et à l'émergence de la prise de conscience des femmes (CR/ Consciousness-raising groups) groupes à la fin des années 1960. Tous ont signalé un nombre croissant de femmes blanches de la classe moyenne qui ne veulent pas être traitées comme des citoyennes de seconde classe dans la salle de conférence, dans l'éducation ou au lit. Bon nombre des premières manifestations menées par ce secteur du mouvement féministe se sont appuyées sur le courage et la franchise des luttes des années 1960 - une volonté d'arrêter la circulation, d'enfreindre les lois existantes pour fournir des avortements sûrs et accessibles et de contredire l'ancienne génération. Pour les jeunes femmes, les femmes dirigeantes avaient manifesté dans l'activisme

²⁴ Moran, Rachel F. (2004) "How Second-Wave Feminism Forgot the Single Woman," Hofstra Law Review: Vol. 33 : Iss. 1 , Article 5.

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des années 1960 la conviction que les rôles sexuels qui avaient traditionnellement défini les relations domestiques, économiques et politiques ouvraient de nouvelles possibilités d'action. Cette version des origines de l'histoire de la deuxième vague n'est pas suffisante pour raconter l'histoire du féminisme multiracial. Bien qu'il y ait eu des femmes noires impliquées dans NOW dès le départ et des femmes noires et latines qui ont participé à des groupes CR, le travail féministe des femmes de couleur s'est également étendu au-delà des espaces réservés aux femmes. En fait, au cours des années 1970, les femmes de couleur étaient impliquées sur trois fronts : travailler avec des groupes féministes à prédominance blanche ; former des caucus de femmes dans les organisations mixtes existantes ; et développer une organisation féministe autonome noire, latina, amérindienne et asiatique. Les militantes de couleur et les femmes blanches ont pris position contre la suprématie blanche et l'impérialisme (colonialisme interne et externe); envisageait la révolution comme un résultat nécessaire de la lutte politique et considérait la propagande armée (attaques armées contre des cibles commerciales et militaires ainsi que l'éducation du public sur le crime d'État) comme une tactique possible dans la lutte révolutionnaire. Bien que certaines de ces femmes évitent ou rejettent le terme « féministe » en raison de son association avec le féminisme hégémonique, ces femmes sont tout de même confrontées au sexisme tant au sein des organisations solidaires et nationalistes qu'au sein de leurs propres communautés. Dans son récit autobiographique de sa politique de la fin des années 1960, la dirigeante du mouvement de libération des Noirs, Assata Shakur, écrit : « Pour moi, la lutte révolutionnaire des Noirs devait être contre le racisme, le classisme, l'impérialisme et le sexisme pour une vraie liberté sous un gouvernement socialiste. Pendant cette période, Angela Davis liait également la lutte anticapitaliste à la lutte contre l'oppression raciale et sexuelle.²⁵"