Les passerelles entre économie solidaire et économie collaboratve

Partie 1 : L'économie solidaire

Nous allons, dans un premier temps, faire la synthèse de la littérature scientifique que nous avons collectée sur la thématique de l'économie solidaire afin d'exposer les différentes acceptations théoriques de cette notion et mettre en lumière la dimension collaborative de cette économie.

Cette partie se subdivise en trois axes : les différents points de vue académiques sur l'économie solidaire, la façon dont elle se déploie dans les initiatives et, enfin, la proposition d'une grille de lecture de cette économie sur la base des principes qui la fondent.

I.	Mise en perspective historique

Dans cette première partie portant sur l'économie solidaire, nous analyserons les enjeux éthiques et politiques de la solidarité au XIX^e siècle, puis nous replacerons l'émergence de l'économie solidaire au regard de l'économie sociale, dans une logique de rupture ou de continuité. Ensuite, nous étudierons la co-construction d'une économie solidaire dans une dynamique de reconnaissance et d'institutionnalisation. Enfin, la dernière partie abordera la dimension collaborative de l'économie solidaire.

I.1 La solidarité, un enjeu éthique et politique

La solidarité définit « une relation entre personnes ayant conscience d'une communauté d'intérêts, qui entraîne, pour les unes, l'obligation morale de ne pas desservir les autres et de leur porter assistance. »¹ Cette obligation morale engage chacune des parties à porter assistance à l'autre. Au cours du XIX^e siècle, elle devient un enjeu politique au sein de l'économie sociale. Apparue dans la seconde moitié du XXe siècle, l'économie solidaire se distingue, au sein de l'économie sociale, par le rééquilibrage des rapports marchands et le plaidoyer politique.

¹ Source Dictionnaire « Le petit Robert »

6

Aux fondements de la solidarité, et de l'économie solidaire, l'associationnisme, apparu au début du XIX^e siècle, et porté par des actions collectives de citoyens se revendiquant libres et égaux, est un mouvement qui mêle l'économique et le politique. Il a vocation à limiter les impacts négatifs des dérives du libéralisme, qui privent un certain nombre d'individus de leurs droits les plus élémentaires et de leur dignité. Ce mouvement correspond à un élan démocratique majeur, à travers l'intervention de la question politique dans la sphère privée, que représentaient les ateliers, corporations de métiers. « (...) Axée sur l'entraide mutuelle autant que sur l'expression revendicatrice, elle relève à la fois de l'auto-organisation et du mouvement social, ce qui suppose une égalité entre les personnes qui s'y engagent. »2 ( Laville, 2014, p 48)

Cela donne lieu, en dépit de la Loi Le Chapelier qui circonscrit l'intrusion du politique dans la sphère privée de l'atelier, à une effervescence d'associations ouvrières qui visent à l'émancipation politique, tout en organisant l'entraide mutuelle envers les personnes qui y prennent part.

Les premières manifestations de l'économie solidaire sont présentes, mais celle-ci ne se déploiera que plus tard, en réponse à une institutionnalisation toujours plus grande de l'économie sociale qui apparaît dans la deuxième moitié du XIX^e siècle.

L'année 1848 marque en effet la fin de l'élan associationniste et l'émergence d'un double mouvement : d'une part, de solidarité philanthropique sans portée politique relevant de la charité et, d'autre part, une affirmation d'un capitalisme tournée vers la production de richesses marchandes. « Cette période correspond en effet à l'avènement de l'idéologie du progrès qui donne la priorité à la révolution industrielle et au décollage économique pour augmenter la richesse des nations et supprimer à terme la question sociale »³ (Laville, 2014)

Aussi, face à la stigmatisation des classes miséreuses, considérées comme potentiellement dangereuses, l'association entre misère et violence est systématique. Et la morale paternaliste des classes aisées, à travers les différentes institutions de charité et le patronage, est perçue comme étant la seule prévention et solution. La

²L'innovation sociale, sous la direction de Juan-Luis Klein, Jean-Louis Laville, Franck Moulaert, Ed. Eres, 2014.

³ Ibid

7

moralisation des pauvres est en oeuvre, à travers des structures philanthropiques dont le mode d'action, basé sur l'urgence du besoin et le libre-arbitre du donateur-bienfaiteur, crée ainsi une asymétrie entre les individus, contrairement aux principes égalitaires de l'associationnisme. C'est une « solidarité philanthropique » dont l'enjeu majeur est la lutte contre la pauvreté dans une logique d'asymétrie, liée à la charité. Il ne s'agit pas encore de « solidarité démocratique » qui s'appuie sur la réciprocité et le principe de redistribution, fondement des futures politiques sociales.

La résurgence d'une solidarité organique apparaît dans la fin du XIX^e siècle, et le premier à l'évoquer en ces termes est Pierre Leroux : « J'ai le premier utilisé le terme solidarité pour l'introduire dans la philosophie, c'est-à-dire dans la religion de l'avenir. J'ai voulu remplacer la charité du christianisme par la charité chrétienne. »⁴ (Leroux, 1854, p 254). Comme beaucoup de ses contemporains, Leroux ne peut concevoir une société sans fait religieux, mais il considère que cette solidarité philanthropique, reposant sur la charité chrétienne, doit être remplacée par la solidarité organique, sorte de religion philosophique et moderne. Il promeut ainsi une foi laïque, garante d'unité. Leroux met au centre de sa pensée l'idée de dette intergénérationnelle, qui est le fondement d'une dette non plus interpersonnelle, mais organique. L'organe fait ainsi référence à l'Etat, garant de l'intérêt général et, donc, des principes de solidarité et d'égalité entre les individus. L'administration étatique, à travers le service public, mettra d'ailleurs en oeuvre ces principes.

L'idée de solidarité, véritable opportunité d'un rééquilibrage des forces, celle des plus faibles résidant dans l'union, se déploie différemment suivant les solidaristes. Selon Charles Gide, contemporain de Durkheim et de Bourgeois, ces solidarités requièrent l'engagement des volontés humaines. C'est en effet le passage d'une solidarité naturelle mais contrainte à une solidarité libre, réfléchie et organisée, notamment en associations professionnelles, qui fait de la solidarité un principe éthique. Gide rejoint en cela la pensée de Léon Bourgeois, théoricien du solidarisme, qui s'inspira lui-même de la pensée de Pasteur sur la contagion microbienne pour formuler le concept d'interdépendance entre les individus, et de dette intergénérationnelle : l'individu qui nait dans une société, à un instant donné, bénéficie de ressources mis à sa disposition par les générations précédentes, dont il

⁴ Pierre Leroux, La grève de Samarez, Paris, Dentu, 1859, I, p 254

8

est à la fois le dépositaire, et le garant pour les générations suivantes. Mais les hommes ne bénéficiant pas tous du même accès à ces ressources, la dette ne peut être la même pour tous. C'est sur ce principe que Bourgeois défendit ses propositions sur l'impôt sur les successions et sur les revenus.

Chez le solidariste Durkheim, la peur de « l'Anomie », cette absence d'organisation sociale de référence et reconnue de tous prévaut. Cette peur d'une liquéfaction de la société au XIX^e siècle inspire sa pensée. Durkheim souhaite fonder une « morale scientifique ». L'être humain est pensé comme ayant structurellement besoin des autres. Et dans cette logique, la solidarité mécanique et non choisie s'oppose à la solidarité organique. Ce progrès social s'accompagne du passage d'une justice commutative, où chacun paie ce qu'il doit, à une justice distributive où, dans un parcours de reconnaissance et de réciprocité, chacun dispose de ce qui lui est nécessaire pour vivre.

Peu à peu, dans cette logique de solidarité démocratique s'élabore un droit social, régulateur des excès du marché, composé à la fois d'un droit du travail en entreprise et de droits sociaux, couvrant les principaux risques de la vie.

Les acquis sociaux, dont la sécurité sociale, initiative solidaire et collaborative par excellence, qui promeut la mutualisation des risques et des charges, et où chacun cotise suivant ses capacités et reçoit suivant ses besoins, voit le jour à cette période dans une dynamique fondamentalement politique.

Ainsi, le courant solidariste de l'économie sociale conforte la pertinence d'un rapprochement institutionnel entre l'économie sociale et l'économie solidaire. En effet, l'économie sociale est héritière du mouvement associationniste, mais se focalise sur les aspects fonctionnels de ses missions, dans une perspective managérialiste. De ce fait, elle a perdu son essence politique. Peu à peu, la structuration organisationnelle et fonctionnelle de la solidarité a pris le pas sur le champ politique qui l'animait au départ. Cette technicisation de la solidarité au sein de l'économie sociale laisse le champ libre à l'économie solidaire. Celle-ci apparaît dans la deuxième moitié du XX^e siècle à travers des initiatives comme les systèmes d'échanges locaux (SEL), les services à la personne, et en privilégiant les finalités de la production, tel le rééquilibrage des rapports marchands, et le plaidoyer politique

9

(accompagnement des pratiques de production de revendications portées dans l'espace public), aux seuls statuts (propriété collective).

La notion de réciprocité se place au coeur des initiatives solidaires, car ce rééquilibrage des rapports marchands se fait en hybridant les différents principes économiques identifiés par Polanyi ⁵ face au couple marché-Etat sur lequel repose l'équilibre sociétal depuis le XIX^e siècle. D'ailleurs, dans un chapitre publié en 2005, écrit avec Philippe Channial, Jean-Louis Laville définit l'économie solidaire, comme étant bien plus un mouvement social qu'un concept.

Pour autant, si l'économie solidaire se fond de plus en plus dans le concept d'ESS qui est apparu dans les années 1990 via un processus d'institutionnalisation, redessinant ainsi un secteur de la vie sociale, économique et politique, elle a toujours bénéficié de sa propre identité et dans une certaine mesure, d'une forme d'autonomie.