Philosophie et religion chez Hegel

II.3.3. Religion, philosophie et Etat

Très souvent, nous entendons dire que la religion s'occupe du spirituel, aide l'homme à atteindre la transcendance, l'au-delà. L'Etat, quant à lui, vise à satisfaire les besoins temporels de ses citoyens. A première vue, on ne perçoit aucun rapport entre ces deux entités. Mais, à bien y regarder, le spirituel et le temporel sont étroitement liés. En quel sens ?

HEGEL répond en soutenant que la religion, la philosophie et l'Etat sont fondés sur les mêmes vérités fondamentales. Il affirme : « L'Etat a le même principe que la religion ; la religion ne vient pas de l'extérieur pour régler le mécanisme intérieur de l'Etat, la conduite des individus et leurs rapports avec lui. Bien au contraire, la religion est la première intériorité : celle qui se détermine et agit en eux »^93(*).

La religion et la philosophie attribuent à l'homme la raison et la liberté. Ces deux attributs humains demeurent encore sur le plan théorique ; ils ne se traduisent pas encore dans la réalité, dans l'organisation de la vie en société. C'est précisément l'Etat qui incarne dans notre existence la raison et la liberté, qui crée un monde où les rapports entre les humains, régis par la raison, permettront le développement moral de la liberté^94(*). HEGEL lui-même dira que « la pensée comme lois [...] n'est pas un mécanisme mais la vie raisonnable de la liberté consciente de soi, le système du monde moral. Par la suite, la disposition morale et la conscience qu'on en prend des principes sont un moment essentiel de l'Etat réel »^95(*). L'Etat nous apparaît donc comme celui qui veut être rationnel et jouer le rôle de réalisateur de la liberté des citoyens, et seule la religion chrétienne est capable de faire de la liberté, l'essence de l'Etat. Le commentaire d'Eric WEIL, dans l'une de ses conférences dans Hegel et l'Etat, le prouve : « Puisque le christianisme est fait de liberté et de vérité, un Etat qui ne serait pas chrétien dans ses fondements ne serait pas Etat de liberté »^96(*). Un tel Etat, avant le christianisme, n'était pas possible. C'est à juste titre si Marcel GAUCHET pense que le christianisme est bien « la religion de la sortie de la religion » selon une logique conduisant à l'autonomie et à l'individualisme des démocraties modernes^97(*). Cette autonomie de la raison a été mise en exergue par la Réforme et non là où le christianisme se conserve lui-même en sa pureté, favorisant la primauté du spirituel en vertu d'un pouvoir de médiation transcendant tout ordre temporel. Heureusement, la philosophie a réagi en faisant comprendre que la raison et la liberté doivent être le fondement de tout Etat rationnel^98(*). Ce raisonnement va dans le sens des critiques que HEGEL a formulées contre le catholicisme.

Pour conclure, nous disons que la conception hégélienne des rapports entre la religion, la philosophie et l'Etat se résume dans cette belle phrase : « La première [la religion] exprime, à l'aide d'images, de sentiments, de représentations, la dignité infinie de l'homme, raison et liberté, dignité que le philosophe traduit en termes de pensée pure, et que l'Etat essaie de faire respecter dans l'organisation sociale »^99(*). Il est en effet important pour chaque pays, d'une part, de distinguer nettement le spirituel du temporel, afin de garantir aussi bien la liberté religieuse à ses citoyens que la responsabilité de l'Etat envers eux, et d'autre part, de prendre conscience de la fonction irremplaçable de la religion pour la formation des consciences et sa contribution à la création d'un consensus éthique fondamental dans la société.  

* ⁹³ G. W. F. HEGEL, La raison dans l'histoire, op. cit., p. 155.

* ⁹⁴ Cf. R. VANCOURT, op. cit., p. 129.

* ⁹⁵ G. W. F. HEGEL, Principes de la philosophie du droit, trad. par A. KAAN, Paris, Gallimard, 1940, p. 269.

* ⁹⁶ E. WEIL, Hegel et l'Etat. Cinq conférences, Paris, Librairie philosophique J. Vrin, 2002, p. 48.

* ⁹⁷ Cf. M. GAUCHET, Le désenchantement du monde. Une histoire politique de la religion, Paris, Gallimard, 1985, p. 133.

* ⁹⁸ Cf. R. VANCOURT, op. cit., p. 130.

* ⁹⁹ Ibidem, p. 131.