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L'usage des instruments de musique dans la communication chez les Kongo

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par Jean-Claude Moussoki
Université Marien Ngouabi - Thèse de Doctorat Unique 2015
  

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Conclusion

Cette étude a permis de repertorier les instruments de musique en usage chez les Suundi, un sous groupe du groupe Kongo. Classés suivant l'organologie établie par Sach et Hornbostel372 en membranophones, idiophones, aérophones et cordonophes, ces instruments ont été analysés selon les spécificités qui caractérisent « l'instrumentarium Suundi » qu'on peut étendre à tous les espaces culturels du Congo.

Avant cette étude, des travaux de plusieurs auteurs (O. Marc373, Musée royal374, J.N. Maquet375, B. Söderberg376) sur les intruments de musique du Congo ont existés. Si beaucoup d'instruments n'ont pas malheureusement pas résisté à l'épreuve du temps, d'autres ont vu leur intérêt social baisser. Utilisés dans les zones rurales où les techniques de fabrication reposent encore sur les matériaux tirés de la nature, les instruments de musique, produisent encore des sons à des fins musicales.

Le problème pressent du besoin de communiquer à distance, en l'absence d'une écriture autre que des idéogrammes qui n'informent que de façon vague et donc peu satisfaisante et dans des conditions particulières, avait donc conduit nos ancêtres à se tourner vers la recherche d'une solution à partir d'un certain nombre d'éléments pris dans leur environnement culturel immédiat.

372 V. Hornbostel, E.M, et C. Sach, cités par J.N. Maquet, Notes sur les instruments de musique congolais, Bruxelles, Académie royale, 1956, p.72.

373 O. Marc, La musique dans la société traditionnelle au Royaume Kongo (xvè-xix siècle), Mémoire de Master1, « Sciences humaines et sociales », Grenoble, Université de Grénoble, 2011,

374 Musée royal de l'Afrique centrale, Note analytique sur les collections ethnographiques du musée du Congo, tome 1 : fac.1 : les arts : la musique, Bruxelles, Tuverne-Belgique, 1902

375 J.N. Maquet, Notes sur les instruments de musique congolais, Bruxelles, Académie royale, 1956

376 B. Söderberg, Les sur les instruments de musique au Bas-Congo et dans les régions environnantes : étude ethnographique, Stockholm, The ethnographique Museum of Sweden, 1959

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Ils se rendirent, ainsi, compte que l'usage particulier d'un certain nombre d'instruments de musique (le mukonzi et le ngoma) était la solution. C'est alors que, probablement au bout de beaucoup de tâtonnements et d'échecs, ils parvinrent à mettre au point un code sonore à partir des tam-tams qui jusque là avaient servi seulement de supports synthétiques à leurs danses.

Le code sonore qu'ils élaborèrent, certes, ne leur permettait pas de tout communiquer par ce code, ils recevaient le gros de messages émis. L'avénèment des moyens modernes de communication comme l'écriture qui fixe la parole articulée et il n'ya pas si longtemps le téléphone, l'avènement des moyens modernes de communication donc allait tuer les tam-tams et le code sonore disqualifiés comme moyens de communication à distance.

Elaboré à partir des instruments de musique, supports de danse, de communication et de « langue », le code sonore avait permis, audelà de ses limites, d'encoder certains types de messages selon les normes convenues au moyen du principe SPEAKING énoncé au début de la thèse. Les membres de la communauté suundi, principaux acteurs, s'y conforment et interagissent.

Dans les contrées où on en garde encore le souvenir, ce mode de communication traditionnelle des Suundi n'a plus aujourd'hui qu'un intérêt historique, mais qui vaut son pesant d'or pour le chercheur. Puis qu'il aide à situer une société par rapport à ce qui constitue un support essentiel des relations entre ses membres. Avec ce code, les choses n'allaient pas au-delà. Ce qui était déjà bien. C'est ici que s'arrête cette si belle aventure de ce code sonore suundi et commence, pour la postérité,

l'intérêt culturel des instruments de musique qu'il convient de converser et de préserver pour garnir les musées et les autres collections archéologiques377.

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377 Nous avons emprunté cette expression à Monique de Cargouët et Lydwine Saulnier-Pernuit, « Les collections archéologiques de sens », In Les nouvelles de l'archéologie, 2009, n°117, pp.35-40.

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