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Le Bien chez Saint- Thomas d'Aquin

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par Vivien Hoch
Institut catholique de Paris - Licence 2008
  

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b) Le bien intellectuel

Notons d'emblée que nous nous situons maintenant dans ce qui est propre à l'homme, à savoir l'activité intelligente et raisonnée, et ainsi les actes qui se placent dans cette sphère sont considérés comme faisant partie de la science morale : ils entraînent donc une responsabilité. L'inclination qui résulte de la connaissance intellectuelle se nomme la volonté : "le bien saisit par l'intelligence est l'objet propre de la volonté." (Somme contre les Gentils, I, LXXII). Lorsque l'intelligence juge16(*) quelque chose comme étant un bien, elle le veut forcément. Ainsi, grâce au jugement, l'intelligence peut considérer si un objet lui convient ou non. Mais selon la manière dont l'intelligence a décidé de se servir du bien qu'elle s'est proposée, et selon la manière dont il est voulu (nous y reviendrons), il peut s'établir une classification entre les biens17(*) ; il y a ainsi :

- les biens utiles (bonum utile). Est utile un bien qui n'est pas voulu, aimé ou recherché pour lui-même. Ce ne sont que "de modestes auxiliaires pour la pratique de la vertu" (Somme contre les Gentils, III, CXLI). Par exemple, l'épée a en vue de servir à tuer (ou du moins blesser) quelqu'un : elle n'est un bien que dans cette optique. C'est un moyen par lequel obtenir autre chose : on ne veut donc pas le bien utile pour lui-même18(*). Ainsi en est-il notamment des biens corporels qui permettent la bonne santé, qui elle-même permet l'exercice des vertus, qui permet à son tour d'être heureux, ce qui est le suprême bien naturel pour l'homme.

- les biens agréables (bonum delectabile). Est dit agréable un bien qui n'est pas recherché pour lui-même mais pour le plaisir ou l'agrément qu'il procure19(*). C'est notamment le cas de certains biens sensibles, comme les plaisirs purement physiologiques qui accompagnent l'acte d'engendrer.

- les biens honnêtes (bonum honestum). Est dit honnête20(*) un bien qui est recherché, voulu et aimé pour lui-même ; le jugement y reconnaît une vraie perfection pour l'homme, c'est celui qui est estimé par la raison. C'est la fin de la recherche morale de tout être humain.

Tous ces biens se classifient selon la façon dont la volonté les veut, et selon la manière dont ils sont perçus par l'intelligence. En effet, un même objet peut aussi bien être classifié dans l'une de ces catégories que dans une autre. L'ami peut être fréquenté en vertu de l'utilité qu'il nous procure (par exemple : la place sociale qu'il va nous amener à avoir), c'est alors un bien utile ; mais il peut tout aussi bien être fréquenté en vertu du plaisir qu'il nous procure (et Dieu sait qu'il y a des personnes qui fréquente une femme uniquement dans ce but !), c'est alors un bien agréable ; enfin, l'ami peut être fréquenté qu'en vue de lui-même, c'est à dire qu'il nous procure du bien à sa seule présence : c'est alors un bien honnête21(*). Dieu Lui-même peut-être traité selon ses catégories pour l'individu ignare : Il peut être vu utilement, pour le bien qu'Il peut donner en cette vie, Il peut être apprécié seulement parce qu'Il promet le Paradis, c'est alors un bien agréable, et Il peut être aimé comme il le faut, c'est à dire pour Lui-même, c'est alors qualifié d'honnête. C'est à l'homme seul de savoir comment un bien doit être apprécié : c'est tout le problème (si s'en est un !) de la responsabilité de l'homme envers lui-même et envers les autres. Notons que comme le supérieur contient l'inférieur, le bien honnête contient toutes les classes qui lui sont inférieures : c'est ce qui fait sa richesse. Par exemple un véritable ami que l'on aime pour lui-même peut très bien nous rendre service et l'on trouvera du plaisir à le fréquenter. Ces genres de bien sont des perfections pour l'être humain : la santé, en effet, est la perfection du corps, la connaissance est la perfection de l'intelligence, etc... Cette classification distinctive entre les différents types de bien selon la modalité dont ils sont voulus est d'une extrême importance.On ne se rendra jamais assez compte des implications auxquelles cette considération amène, ni de l'utilité morale qu'il y a à classer ce qui se présente à nous comme bien dans une de ces catégories. On n'oubliera jamais, par exemple, que l'organisation politique n'est qu'un bien utile, que l'on veut non pour elle-même, mais pour ce en quoi elle nous permettra d'accéder à des biens supérieurs, comme la vie vertueuse, par exemple. On oubliera pas non plus que la connaissance est un bien honnête qui est recherchée pour elle-même, et que les études, avant de procurer un travail, servent surtout à accéder à la connaissance et à en jouir. Toutes ces réflexions, propres à un philosophe contemporain qui relit saint Thomas et qui essaye de l'appliquer à la situation morale de son époque, ne peuvent que demeurer stériles si elles n'incluent pas le fait que tous les biens ne se valent que relativement à un Bien suprême : ce bien suprême est le bonheur ou la béatitude. C'est ce que nous allons voir ci-après.

* 16 Le jugement, chez Saint Thomas, est l'activité de l'intelligence qui relie les idées entre elles

* 17 On retrouve en quelque sorte l'architectonique des biens du début de l'Ethique à Nicomaque d'Aristote. On peut extrapoler cette classification de la qu. 2 de la Ia, IIae de la somme théologique.

* 18 En ce sens, Saint Thomas d'Aquin aurait trouvé absurdes les conceptions de l'utilitarisme moderne qui fonde la morale sur la recherche de l'utilité : c'est prendre les moyens pour la fin. - cela est une opinion personnelle surement infondée mais qui va surement s'affiner au cours des études -

* 19 Certaines formes de la morale hédoniste s'arrêtent à ce bien : on voit bien qu'elles placent la fin de leur recherche dans ce qui, justement, n'est pas une fin en soi.

* 20 Le mot "honnête" n'est pas à prendre dans son sens restreint mais dans le sens étymologique d'honestum qui veut dire "ce qui est digne des honneurs".

* 21 Dans ce cas particulier, on le signifie plus couramment sous le terme d'amour.

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"Il y a des temps ou l'on doit dispenser son mépris qu'avec économie à cause du grand nombre de nécessiteux"   Chateaubriand