Le lien entre la tentative de suicide et la perte d'objet chez l'hystérique

2. L'élaboration de l'objet.

2.1. Généralité.

Dans la névrose, l'objet est défini comme « c'est qui est visé par le sujet par la pulsion dans l'amour et dans le désir ».^23(*)

Or il existe plusieurs objets, je m'intéresserai pour cette étude à l'objet d'amour et à celui d'identification.

Freud identifie le sein maternel comme premier objet, puis par le processus de développement, la mère devient alors le premier objet d'amour^24(*).

« C'est parce qu'il s'aperçoit que ce sein lui manque souvent que l'enfant le sépare de son corps, le situe au « dehors » et le considère dès lors comme un « objet », un objet chargé d'une partie de l'investissement narcissique primitif et qui se complète par la suite en devenant la personne maternelle. »^25(*)

C'est lors du complexe d'Oedipe que la symbolisation du manque se construit. L'enfant découvre la privation réelle de la mère lorsque le père est présent. Il développe alors un sentiment d'hostilité envers le père qui devient son rival et il a un désir d'ordre sexuel envers sa mère. Ce processus se termine lorsqu'il entre dans le complexe de castration : la menace de perdre l'objet qu'il semble être désiré par la mère, c'est-à-dire le phallus.

Il est important de souligner que le choix de l'objet varie selon les temps et les lieux en fonction du discours social. Lacan rajoutera que l'unité du Moi dépend d'une image reconnue par la parole de l'autre.^26(*) On peut expliquer l'investissement de l'image de l'objet aimé par le fait que la personne recherche son noyau auto érotique dans l'autre et que c'est par le manque de ce noyau que l'objet est aimé.

Le complexe d'OEdipe amène l'enfant à avoir comme premier objet d'identification le père. Il formera l'idéal du moi. Freud souligne que cette identification a un caractère ambivalent entre l'hostilité et une attitude de toute tendresse à l'égard de l'objet libidinal qui est la mère.^27(*) Ainsi l'identification est le stade préliminaire au choix d'objet et son expression ambivalente fait que le Moi élit l'objet d'amour.^28(*)

Pour Lacan, l'objet d'identification est une fonction symbolique de l'assentiment de l'autre. L'objet d'amour est ainsi transformé par un symptôme. « L'identification prend la place du choix d'objet, le choix d'objet régresse jusqu'à l'identification » (Freud, Psychologie des foules et analyse du Moi, 1921)^29(*).

L'élaboration de l'identification de l'objet est un processus qui en privilégiant un trait unique abandonne tous les autres traits de la personne C'est-à-dire au prix d'une perte.^30(*)

Le principe de réalité oblige l'appareil psychique à se rendre compte de l'absence de l'objet, la réaction immédiate est de retrouver un objet identique et de se convaincre que l'originel est encore présent. Cependant par l'accès au langage, l'objet est définitivement perdu. Lacan explique que ce qu'on retrouve n'est pas l'objet fondamental mais ses coordonnées de plaisir.^31(*)

« Il n'est pas de meilleur moyen de s'apitoyer sur soi même que de se fasciner sur le temps qui passe, sur l'irréversible, sur le définitivement perdu, sur l'hier. »^32(*)

Il faut souligner que la répétition du souhait oedipien dont les désirs restent méconnus du fait du refoulement, réanime la crainte de perdre l'amour de l'objet.^33(*) Dans le complexe d'Oedipe, le désir pour un parent et la rivalité avec l'autre menacent les investissements premiers c'est à dire perdre l'amour du parent du même sexe parce que l'enfant désire séduire le parent du sexe opposé.

« Si la difficulté à éprouver l'agressivité vis à vis du rival rend l'engagement et le dégagement conflictuel particulièrement malaisés, c'est beaucoup parce que cette expression de l'ambivalence menace le sujet d'une perte d'amour douloureuse. »^34(*)

Pour le sujet, l'objet perdu révèle les expériences heureuses vécus et permet aussi d'idéaliser les événements négatifs, malheureux et éprouvants. La perte est toujours accompagnée de deuil où l'objet perdu n'est alors qu'un déplacement pour découvrir ce qui a été réellement perdu. Ce processus de perte active le Moi qui est la place consciente réservée au sujet de l'inconscient. C'est cette déstabilisation du Moi qui amène une réaction paradoxale, c'est-à-dire d'envisager le suicide (agressivité vers soi). Le deuil est une réaction à la perte de l'objet qui se manifeste par un état d'âme douloureux et la perte d'intérêt pour le monde extérieur. Le processus de deuil permet au moi de libérer la libido de l'objet perdu pour investir un autre objet d'amour. Il se fait dans la durée et sa progression est lente.^35(*)

* ²³ CHEMAMA R., VANDERMERSCH B., 1995. Dictionnaire de la psychanalyse. Paris, Larousse, 2005. p.289.

* ²⁴ FREUD S., 1969. La vie sexuelle. Paris, PUF, 1997. p.142.

* ²⁵ FREUD S., 1949. Abrégé de psychanalyse. Paris, PUF, 1985. p.59.

* ²⁶ CHEMAMA R., VANDERMERSCH B., 1995. Dictionnaire de la psychanalyse. Paris, Larousse, 2005. p.289.

* ²⁷ FREUD S., 1963. « Le moi et le ça » in Essais de psychanalyse. Paris, Payot. p.200.

* ²⁸ FREUD S., 1943. Métapsychologie. Paris, Gallimard, 1968. p.157.

* ²⁹ CHEMAMA R., VANDERMERSCH B., 1995. Dictionnaire de la psychanalyse. Paris, Larousse. 2005. p.290.

* ³⁰ CHEMAMA R., VANDERMERSCH B., 1995. Dictionnaire de la psychanalyse. Paris, Larousse. 2005. p.289.

* ³¹ CHEMAMA R., VANDERMERSCH B., 1995. Dictionnaire de la psychanalyse. Paris, Larousse. 2005. p.290.

* ³² ISRAËL L., 1976. L'hystérique, le sexe et le médecin. Paris, Masson, 2001 p. 158.

* ³³ CHABERT C., et al. 2004. « Deuil et Mélancolie » in Figures de la dépression. Paris, Dunod. p.19.

* ³⁴ CHABERT C., et al. 2004. « Deuil et Mélancolie » in Figures de la dépression. Paris, Dunod. p.19.

* ³⁵ FREUD S., 1943. Métapsychologie. Paris, Gallimard, 1968. p.147.