Se vouer à l'autre - L'aventure éthique avec Emmanuel Levinas

Conclusion

Cette recherche du sens de la vie humaine à travers la catégorie de la responsabilité qui nous a guidé tout au long de ce parcours avec Emmanuel Levinas nous a permis de fait de se laisser enseigner par la radicalité de sa philosophie mais également d'entrer en dialogue avec lui. Si les questionnements qui concluent ce mémoire semblent parfois trop incisifs à son égard, ils demeurent cependant tributaires de choix philosophiques qui, sensiblement, se démarquent de la voie entreprise par Levinas.

Des lors, il s'agit de préciser que, plus qu'une confrontation ou un dépassement, c'est à un dialogue que la dernière partie de ce travail a été consacrée. L'apport de Levinas demeure toutefois réel dans la réhabilitation qu'il fait d'une éthique pensée non plus de travers, sur le mode de la loi morale mais ou la rencontre avec autrui reprend la place qui liu est dû.

Nous avons vu au cours de ce chemin comment Levinas avait bénéficié d'un héritage très étendu allant de la culture russe à la philosophie occidentale en passant par la profondeur sans cesse renouvelée de l'expérience hébraïque. Nous avons vu aussi combien la philosophie de Levinas avait été marquée par l'expérience tragique de la Shoah comme phénomène limite de l'être comme guerre. Par rapport à cela, il est clair que la philosophie d'Emmanuel Levinas, il faut le dire avec force, apporte une réponse à cet effondrement du sens. Réponse dont nous avons vu les limites possibles mais qui demeure néanmoins un appel précieux à restaurer au sein des relations humaines une conception juste de l'éthique et de la responsabilité. Là ou l'éthique de Levinas semble avoir trouvé une limite, dans cette « in-humanité » de la sainteté, pourtant si précieuse dans une société parfois à la recherche d'un sens autre que la morosité de relations égotistes et superficielles, Levinas a répondu dès le début de ce mémoire en disant: « ma tache ne consiste par à construire l'éthique mais à en chercher le sens »^167(*) . De ce point de vue la philosophie d'Emmanuel Levinas a bien connu son aboutissement. Le sens de l'éthique se trouve en autrui. S'affranchissant de l'égoïsme d'une pensée morale qui ne donne pas sa place à autrui, il a montré comment cette responsabilité que nous assumions vis à vis de nos contemporains était le fondement même d'une vie bonne, d'une vie éthique. Or le fait de la subjectivité se fonde lui-même dans cet accomplissement, ce sens absolu aux yeux de Levinas.

L'expérience infinie de la hauteur d'autrui, si elle reste cependant à la fin de ce devoir, confrontée aux questions que nous lui avons posé, il demeure qu'elle reste la porte à ouvrir pour vivre éthiquement au sein des situations limites de l'éthique. La question de savoir si elle demeure possible, eu égard aux développements de la troisième partie, il reste que l'aventure éthique, ce dépassement de soi envers et contre tout se présente peut-être - et c'est ce sur quoi nous aimerions ouvrir en fin de parcours, sur la notion de pari. L'éthique deviendrait alors un saut dans l'inconnu, ou ce qui compte n'est plus ma vie mais celle d'autrui. Mourir pour autrui, telle est la portée de la pensée d'Emmanuel Levinas. Cette folie peut-elle devenir pari? Cela se demande au sens ou ce jeter hors de soi pourrait être en réalité une façon de réussite de la subjectivité. Ne plus penser à soi, ne plus vivre pour soi. Nous avons perçu toute la difficulté de ce mouvement à la fin de notre travail. Par rapport à la capcité de l'homme à se défaire de lui-même, la pensée levinassienne a trouvé une porte de passage; étant obligé par l'autre au-delà de ma liberté, je suis rendu capable d'un dépassement de soi pour autrui jusqu'a la mort. Si, comme nous avons tenté de le montrer, il est nécessaire de réintroduire dans le passage à l'acte la dimension de liberté et de choix et, allant plus loin , nous avons montré que l'obligation naissant dans le visage d'autrui devrait être remplacée par l'expérience d'un amour pour l'autre qui nécessite un choix libre et un passage à l'acte du sujet lui-même, la capacité qu'aurait l'homme à se jeter hors de soi, se vouer à l'autre semble compromise.

Semblant invalider donc la possibilité d'une telle sainteté, les développements éthique accomplis à partir d'un dialogue avec Levinas, Ricoeur, Wojtyla ou encore Philippe semblent engager à une réflexion philosophique sur la capacité de la personne à se laisser donner à l'autre à se vouer à lui de façon complète mais en demeurant dans une relation humaine. Il y a là une tension qui semble importante, d'une part à tenir et d'autre part peut-être à déployer dans une recherche approfondie d'es modalités d'un tel mouvement, entre une éthique de la relation interpersonnelle joignant responsabilité, amitié et réciprocité et une éthique de la sainteté et du sacrifice de soi.

La philosophie de Levinas nous a mis sur la route d'une telle tension, route dont cependant on connaît à la fin de ce mémoire que la possibilité de son but ainsi que de sa longueur. L'interet de cette question n'est pas seulement la connaissance spéculative d'un mouvement de l'être, pour demeurer dans ce réflexe éthique instauré par Levinas, mais la possibilité d'une réflexion sans cesse déployée donnant le sens de l'existence éthique de l'homme et engageant l`homme à se saisir de ce sens. De là, il est clair que ces chemins à emprunter ne mèneront pas nulle part, pur reprendre l'expression de Heidegger.

* ¹⁶⁷ EI, p.85