L'etre-là africain et inculturation: essai d'une relecture théologique de Martin Heidegger pour l'Afrique

2.2.2- La religion africaine

Signalons d'entrée de jeu qu'il est difficile de séparer les éléments culturels de ceux qui sont religieux. C'est encore le lien très fort entre les deux qui engendre des ambiguïtés. Il est donc certain qu'en Afrique, la culture et la religion forment un tout indivisible ; or le constat est évident que beaucoup d'africains ont opté pour le christianisme sans renoncer à leur religion traditionnelle. Si au nom de la religion on évacue la culture, c'est qu'on perd le sens de l'incarnation du Christ qui devrait trouver une place prépondérante au coeur de chaque culture. Particulièrement en Afrique, la vision du monde demeure une vision fondamentalement religieuse. Et si elle devra se positionner aujourd'hui dans le concert de la mondialisation, il faut commencer à louer quand même l'entreprise des missionnaires blancs qui n'est pas toutefois mauvaise en soi. Leur zèle missionnaire a contribué à éclairer l'Afrique obscure et mystérieuse.

Ainsi en Afrique, Religion et Culture semblent exprimer la même réalité chez l'être-là africain. Mais il faut noter que ce dernier est un être profondément religieux, d'une religiosité axée sur le rapport avec la transcendance qui s'exprime par son sens aigu pour l'animisme. Ceci a connu un renforcement au niveau de certains peuples surtout chez ceux qui se réclament d'Adja -Tado en Afrique de l'Ouest. Il s'agit de la religion traditionnelle transférée en vodoun, une réalité aussi complexe que sa manifestation. La distinction fut difficile entre "vodoun religion" et " vodoun culture". Le vodoun est en général un problème, il n'est pas " un fait culturel" mais aurait pu être "un fait de culture". Les travaux du théologien béninois le père B. Adoukonou^55(*) nous ont permis de l'entrevoir plutôt comme une vision africaine du monde et dans ce sens, il offre une ouverture à l'accueil du message de salut annoncé par Jésus. Mais pris autrement c'est-à-dire comme religion constituée, il offre une opacité révélatrice de son inconsistance. C'est en cela que toute tendance qui voudrait y voir aujourd'hui l'avenir du continent est à combattre. La religion africaine devra aussi se purifier des mythes et mentalités aliénants qui consacrent la négation de soi et l'aliénation identitaire au travers des mentalités fatalistes et croyances déshumanisantes.

On note une grande variété des croyances, des mythes et des rituels. Elle accorde un lien solide entre les ancêtres, personnes spirituelles, et la communauté. Cette religion est structurée autour du concept d'un être suprême lors de son contact avec le christianisme. L'univers est un univers animé, peuplé d'éléments vivants ou de puissances spirituelles où tout est lié à tout. La situation de la personne humaine dans cet univers est toujours vulnérable. L'homme y entre comme un impuissant qui doit quêter sa force auprès d'éléments qui le dépassent. L'enjeu principal de son existence est donc d'apprendre à vivre et à devenir à son tour une véritable personnalité en communion avec toutes les puissances spirituelles qui l'entourent.

La culture concerne une vision du monde et un système de valeurs qui donnent du sens à la vie en communauté et orientent les conduites sociales et individuelles. La culture façonne la vie dans la mesure où ces valeurs, sont présentes dès la conception de l'individu et favorisent son insertion rituelle dans la communauté. Cependant, par le fait qu'elle est ouverte à l'influence d'autres cultures, l'identité culturelle peut être menacée et la science et la technologie peuvent même la transformer. La religion quant à elle, est l'élément de la culture qui traite de l'Ultime; c'est l'élément le plus profond de la culture. On accède à la culture, on ne naît pas cultivé; d'où il ne peut exister de culture immuable et permanente qui soit constituée à l'abri de tout changement de toute mutation.

* 55 ^_ Adoukonou, B., Jalons pour une théologie africaine, Essai d'une herméneutique chrétienne Du vodoun Dahoméen, Paris, Léthielleux, 1985, T I et TII : Le Sillon Noir (Mewihwêndo) et la question éthique au coeur, du Vodun Sacré. Thèse de doctorat, Sorbonne, Paris, U.R.F., 1988 TI et TI I