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L'utilité chez Hegel et Heidegger

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par Christophe Premat
Université Paris I - Mémoire de philosophie 1998
  

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Conclusion

Seule la pensée peut définir avec finesse ce qu'est l'utilité et ainsi peut envisager les modalités d'un dépassement du monde de l'utilité. La vérité de l'utilité ne réside pas forcément dans l'être-utile, elle peut séjourner dans une inutilité apparente comme dans une oeuvre d'art et modifier en profondeur la relation de l'homme au monde. L'utilité ne doit pas fonder une utilisation immédiate sinon elle serait prisonnière d'un utilitarisme qui se veut concret mais qui est en fait abstrait et séparé de la réalité du monde. Hegel saisit ce dépassement à travers la philosophie elle-même car seule la philosophie permet de réconcilier la scission qu'introduit l'utilité. Le mérite de ce concept est qu'il a creusé cette scission et ainsi suscité de manière très forte le besoin de réconciliation. La philosophie n'est pas contraire à l'existence, elle apporte au contraire à cette dernière la possibilité d'une vie harmonieuse : l'inadéquation causée par l'être-utile ne peut être abolie que grâce à un dépassement dialectique et on sent toute la vie de la philosophie de Hegel qui irise le passage de la scission à la réunification.

Heidegger effectue un autre type de dépassement : il préfère prendre du recul pour avoir une prise de point de vue et saisir la futilité et la réduction d'un monde réduit à l'utilité. Le dépassement du monde devient la condition de surrection de ce monde c'est-à-dire ce qui le fait apparaître. Mais cette prise de point de vue constitue le tremplin pour une nouvelle pensée qui intuitionnerait un autre rapport à l'Être. Cette pensée intuitionnante qu'Heidegger préfère à une pensée philosophique contaminée par l'utilité, nous pouvons la suspecter à juste titre d'avoir quelques résurgences schellingiennes. Il faudrait effectuer une critique hégélienne de la philosophie de Martin Heidegger et non l'inverse pour montrer qu'un rapport quasi transcendant à l'Être ne peut pas être saisi dans l'intuition. L'intuition ne constitue qu'une fusion avec la singularité mais elle est incapable de dire et de transmettre cette singularité et c'est pourquoi la pensée méditante que prône Heidegger ne peut rester qu'une expérience personnelle de pensée et non une expérience universelle.

La pensée dialectique n'épuise peut-être pas tout le sens du monde mais rend un Universel accessible à l'homme et c'est dans ce rapport qu'il existe une création de sens. Tout ce que l'homme saisit, il a besoin de le restituer dans le concept afin qu'il puisse universaliser ce qu'il a saisi. L'attitude de Gelassenheit (sérénité) qui caractérisait cette nouvelle pensée méditante, est déjà présente dans cette pensée dialectique qui se vit comme perpétuel dépassement et déchiffrement de sens.

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