Le déclin spirituel récurrent de l'église

J. Au Milieu du Déclin Spirituel, la Présence Active du Consolateur

De Constantin au vingtième siècle, tous les réveils ont connu une durée relativement courte, avant de sombrer dans le déclin d'une routine ecclésiastique. L'emprise humaine sur l'Église a, de tout temps, été à l'origine de son déclin spirituel. C'est encore vrai aujourd'hui. Néanmoins, nous devons souligner que, même dans les temps les plus ténébreux de l'histoire de l'Église, le Saint-Esprit n'a jamais cessé de se manifester.

En ce qui concerne la vie de l'Esprit, les réformateurs ont faussement attesté que les charismes avaient cessé depuis les temps apostoliques. Leur doctrine, le cessationnisme, a poussé certains à condamner la manifestation actuelle des charismes. Or l'Histoire prouve le contraire. Bien que nous ignorions la proportion des baptêmes du Saint-Esprit aux différentes époques de l'histoire de l'Église, le livre des Actes nous montre qu'en son temps, le baptême du Saint-Esprit était la normalité pour tous les chrétiens régénérés.

Pour ce qui est de la période primitive, Philippe Emirian cite Irénée (135-202), évêque de Lyon, qui écrivait : « il y a des chrétiens qui certainement et positivement chassent des démons ... d'autres imposent les mains aux malades et les guérissent ... même des morts ont été rappelés à la vie ... ».⁵⁶ Tertullien (160-250) mentionne un réveil qui éclata sous l'impulsion de Montanus, pendant lequel furent pratiqués les charismes dont la glossolalie. Le Dr Dale Robbins signale Origène (182-251), Eusèbe de Césarée (260-339) et Firmilien (232-269).⁵⁷ Au quatrième siècle, Pacôme (290-346) parla le grec et le latin, sans les avoir jamais appris. Emirian cite encore Basile (330-379) et Jean Chrysostome (347-407)⁵⁸.

⁵⁶Emirian, 133.

⁵⁷ http://fr.wikipedia.org/wiki/Pentecôtisme (consulté le 29 novembre, 2010). ⁵⁸Emirian, 134.

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Au Moyen-âge, Emirian évoque Syméon, le Nouveau Théologien (949-1022), Hildegard de Bingen (1098-1179), Guibert de Nogent (vers 1100), et François d'Assise (1182-1226). Matthieu de Paris relate en 1240 l'histoire d'Hildegarde et d'Élisabeth de Hongrie. Grégoire Palamas (1296-1359) défendra la perpétuation des charismes et de la glossolalie à son époque.⁵⁹ Vinson Synan cite les Albigeois au douzième siècle et les Vaudois au treizième siècle.⁶⁰ Il en fut autant pour John Wycliffe (1330-1384),⁶¹ Jean Hus (1373- 1415)⁶², Jérôme Savonarole (1452-1498),⁶³ le réformateur allemand et fondateur de l'anabaptisme Thomas Müntzer (1490-1525), et Ignace de Loyola (1491-1556), fondateur de la Compagnie de Jésus (les Jésuites), qui avait le don de la loquela (glossolalie chantée).

Les manifestations des dons spirituels durant les réveils post-réforme ont été encore plus nombreux : les anabaptistes au quatorzième siècle, Georges Fox (1624-1691), les Jansénistes au dix-septième siècle ainsi que les Quakers et les prophètes cévenols, le Comte Zinzendorf (1700-1760), John Wesley (1703-1791), Thomas Walsh en 1750,⁶⁴ Jonathan Edwards et Georges Whitefield dans les années 1730-1740,⁶⁵ David Brainerd, sans oublier Asahel Nettleton, Charles Finney en 1821,⁶⁶ et Hudson Taylor (1832-1905). Le dix-neuvième siècle révéla Demos Shakarian (1855), Édouard Irving (1782-1834), Dwight Moody (1837-1899), Reuben A. Torrey (1856-1928), F.G. Mathewson (1854), R.B. Swan (1875), W. Jethro Walthall (1879), Maria Greber (1880). Selon Vinson Synan, le Sud des

⁵⁹Ibid., 136.

⁶⁰Vinson Synan, The Holiness Pentecostal Movement in the United States, 119.

⁶¹Elgin Moyer, 441.

⁶²Ibid., 200.

⁶³Ibid., 358.

⁶⁴Emirian, 140.

⁶⁵Récits de réveils historiques.

⁶⁶Emirian, 140.

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États-Unis fut la scène de nombreux cas de glossolalie, notamment lors des rassemblements de Cane-Ridge des années 1800, avec Mme Woodworth Etter à Saint-Louis en 1890, ou encore à Camp Creek en Caroline du Nord. Synan ajoute que le grand réveil gallois a été marqué par des exemples frappants de glossolalie. Il ajoute que le début des langues à Azusa Street était clairement une récurrence d'un phénomène chrétien bien connu. Il reconnaît l'importance de Parham à Topeka et à Houston mais précise que des milliers avaient parlé en langues dans les années précédentes.⁶⁷ L'expérience de Parham se limitait à une recherche théologiquement préétablie du baptême de l'Esprit, bien qu'il ait le mérite d'avoir mis en valeur le fait du parler en langues comme preuve initiale du baptême du Saint-Esprit.

La place manque pour citer tous les signes que Dieu a bien voulu donner à son Église. Cette déduction contrarie bien sûr l'affirmation des historiens qui font « sauter » l'expérience pentecôtiste directement de l'ère apostolique au début du vingtième siècle avec une soi-disant « redécouverte du baptême du Saint-Esprit et du parler en langues » à Topeka. Notre démonstration met en évidence la succession des manifestations du parler en langues et des charismes du Saint-Esprit depuis le jour de la Pentecôte jusqu'à nos jours.⁶⁸ L'historien pentecôtiste américain Klaude Kendrick rapporte à ce sujet que le réveil pentecôtiste est le dernier mouvement d'une longue succession de groupes et d'individus qui considéraient que le phénomène de « parler en langues » était d'origine divine.⁶⁹

⁶⁷Synan, The Holiness Pentecostal Movement in the United States, 119-121.

⁶⁸Douglas Jeter, "Le retour à une foi simple, Les Assemblées de Dieu de France et la communication de l'Évangile," (Thèse de Doctorat, Université de Paris IV, La Sorbonne, 2000), 26.

⁶⁹Klaude Kendrick, The Promise Fulfilled, A History of the Modern Pentecostal Movement, (Springfield, Michigan: Gospel Publishing House, 1961), 17.

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