Finitude et destinée humaines chez Maurice Blondel

3.3. De la volonté à l'Unique Nécessaire : la transcendance de l'action

3.3.1. État de la question

C'est d'un point de vue phénoménologique que la problématique de l'unique nécessaire est abordée au troisième moment de cette quatrième partie de l'Action en posant bien ce que l'auteur nomme précisément «l'inévitable transcendance de l'action humaine». Pourtant, il convient de bien situer la démarche qui permet à Blondel d'en arriver là, et surtout l'ancrage de la volonté dans son articulation avec cette idée de l'Unique nécessaire. En effet, la philosophie blondélienne est une philosophie dialectique. Blondel s'emploie à explorer la dialectique de la vie afin de dégager une logique propre de l'action qui permet d'interpréter la volonté . De là donc surgit le déterminisme inflexible qui nait de l'acte de vouloir à partir des multiples implications pour arriver à l'idée de cet Absolu. Et pour Blondel, les différents termes du dilemme, les différentes étapes de la dialectique de l'action suffiraient à elles seules pour arriver à démonter la valeur philosophique de l'Unique nécessaire ou de l' idée de Dieu.

En effet, pour traiter de l' idée de Dieu, Blondel sent la nécessité de revisiter tout le discours relatif à la critique du pessimisme de Schopenhauer. L'auteur prend tout d'abord acte des contradictions qui affectent la volonté dans l' ordre des phénomènes : le sujet découvre qu' il ne maîtrise son action ni dans son principe, ni dans son déroulement, ni dans ses conséquences. L' auteur remarque ensuite, qu' en dépit de ses échecs actuels, le sujet ne peut supprimer sa volonté d' être ni considérer comme irréalisables. Il y a donc un conflit radical qui surgit au sein même de la volonté : « de moi à moi, il y a un abîme que rien n' a pu combler»^223(*).C'est dans ce contexte qu' une nouvelle hypothèse se fait jour. Car si les phénomènes ne permettent pas au sujet de se rejoindre lui-même, il est inévitable que celui-ci conçoive un être qui soit pour lui l'Unique nécessaire. Aussi, dans l' examen qui suit, il s'agit uniquement d' examiner comment s'engendre l' idée de Dieu, sans conclure prématurément que Dieu existe. Ce sera le rôle du renouvellement des preuves ou arguments sur Dieu.

3.3.2. L'Unique Nécessaire

Les analyses liées à l'insuffisance de l'ordre naturel et à l'inévitable découverte d'un besoin supérieur montrent bien que tout le mouvement du déterminisme nous porte à l'affirmation de l'Unique Nécessaire. En effet, par une sorte d'analyse phénoménologique de l'action, Blondel en pose le point de départ  :

«Dans mon action, il y a quelque chose que je n'ai pu encore comprendre et égaler ; quelque chose qui l'empêche de retomber au néant, et qui n'est quelque chose qu'en étant rien de ce que j'ai voulu jusqu'ici. Ce que j'ai volontairement posé ne peut donc ni se supprimer ni se maintenir ; c'est ce conflit qui explique la présence forcée dans la conscience d'une affirmation nouvelle ; et c'est la réalité de cette présence nécessaire qui rend possible en nous la conscience même de ce conflit. Il y a un unique nécessaire. Tout le mouvement du déterminisme nous porte à ce terme : car c'est de lui que part ce déterminisme même, dont tout le sens est de nous ramener à lui^224(*).»

Dès lors, l'affirmation de l'Unique Nécessaire s'appuie donc sur l'action entendue comme : « ce lien substantiel qui constitue l'unité concrète de chaque être en assurant sa communion avec tous [...] le lieu géométrique où se rencontrent le naturel, l'humain et le divin »^225(*). Mais s'il est entendu que l'affirmation de l'unique nécessaire s'appuie sur l'action, il n'en demeure pas moins que pour démontrer l'existence de cet être transcendant et absolu dans lequel s'évanouit et s'achève définitivement notre volonté, il faut faire recours à un certain nombre de preuves qui justifient ou prouvent la réalité même de cet Absolu. Mais plutôt que de preuves, c'est une expérience, une nécessité que la conscience rencontre dans l'action . Cette nécessité tient sa force et sa légitimité du seul fait qu'il est impossible de s'arrêter, de reculer, d'avancer seul. C'est la voie où il est impossible de ne pas passer. »^226(*) En réalité, pour Blondel, la volonté qui n'a plus d'objet fini à vouloir, ne peut plus vouloir, néanmoins elle n'arrête pas son élan. De la sorte, l'inventaire complet de tout ce qui peut être voulu relève de l'adéquation du volontaire et du voulu. Et sur ce, la volonté voulante est elle-même conduite à se retourner sur elle-même, à vouloir non plus l'objet, mais l'acte ou l'être même de la volonté. Ainsi, parvenue à ce stade, la volonté dépasse l'ordre de la nature et la métaphysique lui sert de médiation puisqu'elle seule ne peut combler l'abime qu'elle creuse entre la nature et la morale. Ainsi la pensée s'élève à concevoir ces vérités régulatrices pour l'action comme une nécessité qui n'est pas de même nature que les prémisses. Car « la pensée de l'idée de Dieu en nous dépend doublement de notre action. D'une part, c'est parce qu'en agissant nous trouvons une infinie disproportion en nous-mêmes, que nous sommes contraints à chercher l'équation de notre propre action à l'infini. D'autre part, c'est parce qu'en affirmant l'absolue perfection nous ne réussissons jamais à égaler notre propre affirmation, que nous sommes contraints à en chercher le complément et le commentaire dans l'action. »^227(*)

Pour cette raison, R Virgoulay peut affirmer que « l'idée de Dieu apparaît donc mais ne s'impose pas encore ; elle n'est point nécessaire tant qu'on n'a pas cherché par tous les moyens à en faire l'économie. » ^228(*)Car celle-ci se trouve dans le surcroit qui résulte de l'action, dans le dynamisme inépuisable de la volonté voulante. C'est donc de là qu'il faut partir pour comprendre et assumer l'usage que Blondel fait de l'argumentation classique relative à l'existence de Dieu par un procédé dialectique. Mais lorsque nous parlons ici d'une dialectique de l'idée de Dieu, il ne s'agit aucunement d'une argumentation toute abstraite. Certes, se trouve toujours maintenu le point de vu de la logique, mais l'enjeu n'est pas de pure spéculation ; Car Dieu ne relève pas seulement d'une exigence théorique mais pour Blondel, il relève bien du mouvement total de la volonté. Ainsi, s'il est plus qu'une idée nécessaire de l'entendement, c'est qu'il est un postulat de l'action : « Penser à Dieu est une action, mais nous n'agissons pas sans coopérer avec lui et sans le faire collaborer avec nous, par une sorte de théergie nécessaire qui réintègre dans l'opération humaine la part divine, afin de mettre l'action volontaire en équation dans la conscience. »^229(*)

Plus fondamentalement encore, Blondel est clair en montrant que l'idée de Dieu (nous précisons bien qu'il s'agit de l'idée de Dieu et non d'une affirmation même de Dieu), quand il l'a rencontrée, il ne l'a considérée que sous un aspect tout pratique :

«En montrant que cette conception, inévitablement engendrée dans la conscience, nous force à affirmer au moins implicitement la vivante réalité de cette infinie perfection, il ne s'est nullement agi d'en conclure l'être de Dieu ; il s'est agi de constater que cette idée nécessaire du Dieu réel nous mène à la suprême alternative d'où il dépendra que Dieu soit réellement ou ne soit pas pour nous.»^230(*)

C'est dans ce sens que dans des pages assez brillantes et au raisonnement serré, Blondel, modifiant en cela la disposition kantienne^231(*), va réinterpréter les preuves classiques de Dieu et les retraduire dans le langage de l'action :

«Aussi est-il légitime ici, et ici seulement, d'identifier l'idée à l'être, parce que sous cette identité abstraite nous plaçons d'abord celle de la pensée et de l'action. Il ne faut donc pas dire seulement que nous allons de l'idée à l'être ; il faut dire que nous trouvons d'abord l'idée dans l'être et l'être dans l'action. Nous découvrons en nous la perfection réelle, et nous passons à la perfection idéale. Nous allons, si l'on peut dire, de nous en elle, afin d'aller d'elle en elle. Sans doute la preuve ontologique n'a jamais, pour nous, toute la valeur qu'elle a en soi ; car elle n'est absolue que là où il y'a l'idée parfaite de la perfection même, là où l'essence est réelle et l'existence idéale. Il est donc vrai que pour atteindre «l'unique nécessaire», nous ne le saisissons pas lui-même en lui-même où nous ne sommes ; mais nous partons de lui en nous où il est, afin de mieux voir qu'il est en comprenant un peu ce qu'il est. Nous sommes en train de l'affirmer dans la mesure où nous en avons l'idée : car cette idée même est une réalité^232(*).»

De ce point de vue, cette citation peut être comprise comme le fait que Blondel n'affirme pas exactement la preuve de l'existence de Dieu. Mais l'idée de Dieu est plutôt posée en terme d'hypothèse ou de postulat à la conscience. Ce qui fait dire à B. Sève^233(*) qu'«on ne se méprenne pas sur le "nous sommes contraints" final : Blondel veut dire que la logique de l'action doit nous amener à opter pour Dieu ; mais cette option reste libre, c'est-à-dire qu'elle est bien une option et non la conclusion nécessaire d'un système de prémisses. Cette option prend la forme d'une alternative : ou bien être sans Dieu, vouloir se suffire ; ou bien être dieu par Dieu et avec Dieu ou bien «vouloir infiniment»^234(*), ou bien «vouloir l'infini^235(*) . »

Ainsi l'idée de Dieu selon Blondel suppose, pour être saisie et même pour être produite, la dialectique réelle de l'action agissante. Le lien entre idée (ou pensée) de Dieu et action est double : d'un coté, cette idée ne se trouve que dans l'expérience de la disproportion intime entre le voulant et le voulu ; de l'autre, c'est parce qu'en affirmant l'absolue perfection nous ne réussissons jamais à égaler notre propre affirmation, que nous sommes contraints à en chercher le «complément et le commentaire dans l'action»^236(*). À ce stade, l'affirmation de Dieu semble donc être provoquée par notre incapacité à nous égaler à nous-mêmes ; mais à cette affirmation non plus nous n'arrivons pas à nous égaler : c'est l'action qui va permettre de compléter le sens vrai et plein. Car l'affirmation de Dieu est provoquée par l'action et reconduit à l'action. De sorte que « dans l'action volontaire, il s'opère un secret hymen de la volonté humaine et de la volonté divine [...] L'action est une synthèse de l'homme et de Dieu »^237(*). Blondel parle même d'action théandrique, où volonté humaine et volonté divine sont coextensives. Ainsi, l'affirmation blondélienne de Dieu est-elle une affirmation indissolublement logique et pratique, remontant dialectiquement des exigences de la vie à l'Unique Nécessaire qu'elle appelait à son terme parce qu'elle le contenait dans son principe :

«Ainsi se révèle peu à peu l'ambition intégrale de la volonté qui se cherchait elle-même sans se connaître d'abord tout entière. C'est ne prétendant s'égaler effectivement sa propre puissance qu'elle cesse de trouver sa suffisance en elle seule. Nous voulions, semble-t-il, tout faire de nous-mêmes ; et voici que, par ce dessein, nous sommes amenés à reconnaître que nous ne faisons rien, et que Dieu seul, agissant en nous, nous donne d'être et de faire ce que nous voulons. Quand donc nous voulons pleinement, c'est lui, c'est sa volonté que nous voulons. Nous demandons qu'il soit, qu'il soutienne, achève, reprenne en sous oeuvre toutes nos opérations ; nous ne sommes à nous que pour nous réclamer de lui et nous rendre à lui ; notre vraie volonté, c'est de n'en avoir point d'autre que la sienne ; et le triomphe de notre indépendance est dans notre soumission^238(*) ».

La citation peut prêter à équivoque, mais en réalité, elle traduit à juste titre la conviction pour Blondel de rester philosophe et de poser philosophiquement le problème de l'unique nécessaire en des termes philosophiques. Pour cela donc, nous avons à en suivre l'éclairage dans l'articulation des trois preuves de l'existence de Dieu : la preuve cosmologique en tant qu'elle reflète tout ce qui a été voulu et dont la volonté a éprouvé l'insuffisance ; la preuve téléologique c'est-à-dire de l'acte même de la volonté qui se réfléchit ; enfin la preuve ontologique où il sera perçue l'équation de la pensée et de l'action dans l'être^239(*). Néanmoins, quand bien même, ils seraient nommés preuves, cela ne doit pas s'entendre au sens logique d'une démonstration qui viserait une satisfaction de l'esprit ; mais plutôt comme des voies, mieux des approches susceptibles de favoriser la saisie et la compréhension des étapes qui participent de l'achèvement de la logique de l'action à travers l'action volontaire. De plus, tellement liés que Blondel^240(*) ne les considèrera jamais comme trois arguments différents, mais plutôt comme des voies qu'on pourrait prendre indifféremment pour arriver au même but : « ils ne sont qu'une seule voie semblable à une avenue qui changerait de nom en traversant les localités différentes»^241(*).

* 223 M. Blondel, L'Action, p. 338.

* 224 Maurice BLONDEL, L'Action, p. 339.

* 225 M. BLONDEL, Itinéraire philosophique, p.36.

* 226 M. BLONDEL, L'Action,p. 338.

* 227 Ibid., p. 351.

* 228 R. VIGOURLAY, Op cit., p. 104.

* 229 M. BLONDEL, Op.cit., p. 352.

* 230 Ibidem, p.426.

* 231 On sait bien que Kant ne reconnait que trois preuves lorsqu'il écrit : « Il n'y a , procédant de la raison spéculative, que trois types de preuves possibles de l'existence de Dieu... La première preuve est la preuve physico-héologique, la deuxième, la preuve cosmologique, la troisième la preuve ontologique. Il n'y en a pas d'avantage, et il ne peut pas non plus y en avoir davantage ». Emmanuel KANT, Critique de la raison pure, trad. Alain RENAUT, Paris, Garnier-Flammarion, 1997, p. 529.

* 232 M. BLONDEL, Op. cit.,, p. 348.

* 233 Bernard SÈVE, Op. cit., p. 134.

* 234 M. BLONDEL, Op; cit.p. 356.

* 235 Ibid., p. 355.

* 236 Ibid., p. 351.

* 237 Ibid., p.371.

* 238 Ibid., p. 422-423.

* 239 Notre ambition n'étant pas de traiter en profondeur cette problématique des preuves de l'existence de Dieu, le lecteur pourra se référer, pour approfondissement de la question , à :

C. DHOTEL, «Action et Dialectique. Les preuves de Dieu dans "l'Action" de 1893».Archives de Philosophie, 26/1, janv-mars 1993, p. 5-26 ; Jacques PALLIARD, « Prière et Dialectique. Méditation sur le Proslogion de Saint Anselme», Dieu vivant, 6, 1946 ; Claudio HUMMES, Le renouvellement des preuves traditionnelles de l'existence de Dieu dans L'Action(1893) de Maurice Blondel, 1963 (Thèse de doctorat) ; Karl BARTH, «Fides quaerens intellectum». La preuve de l'existence de Dieu d'après Anselme de Cantorbery, trad. Jean Carrère, Paris, Delachaux et Niestlé, 1960 ; Claude BRUAIRE, L'affirmation de Dieu. Essai sur la logique de l'existence, Paris, Seuil, 1964.

* 240 Notons que Blondel examine, plus profondément, cette question dans un article paru dans la Revista di filosofia neoscolastica, juillet 1937, reproduit dans, Maurice Blondel, Dialogue avec les philosophes. Descartes, Spinoza, Malebranche, Pascal, Saint Augustin, Paris, Aubier,1966. Voir particulièrement les p. 131-141. Un article intéressant y a été aussi consacré par Gregory B SADLER, « The Ontological Proof, the Option, the Unique Nécessaire : Maurice Blondel's Examination of the Proof in Anselm, Descartes and Malebranche», The Saint Anselm Journal, vol 2, fev 2005, p. 88-100

* 241 M. BLONDEL, Op. cit., p. 341.