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Interaction Hommes/Animaux chez les Gisir Gabon

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par Bipikila Moukani Mambou
Université Omar Bongo - Maîtrise 2008
  

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Récit250(*) n°4 de Mboumba Camille251(*) sur La conception de l'éléphant chez les Bisir

1- Agu ginombi, ka batu be ne disinda ne me sami mawu ba bokingi nzahu beku bonganga pungi beku sumbisanga, avana umalaba musumbu u nzahu. Menu pasi ni masumba karabine yami, ni bedze bokanga nzahu, si pungi tsina, ni ku sumbisanga.

1- Dans la tradition, il n'y a que les gens qui ont le courage et leur munition qui abattent les éléphants et prennent les défenses pour vendre en ce moment tu vois l'intérêt de l'éléphant. Moi si j'achète ma carabine, je peux souvent abattre les éléphants et les défenses je les vendrais.

2- Nzahu aga bongulilu gisiemu ka ne batu bavandi. Gu tsibilanga bivunda gurege, be vanda nzahu gu gubonga busisi, ne diduma be kugoba. Be mbatsi be ku kurina, baku baki mbami nzahu mbara usa bedza gengesena ne mbami nzahu ana busisi.Nzahu gibulu gine busisi gine woma. Pa uma gulu gutsibanga gi vunda mumu gitsibanga ne busisi ndimbu atsibanga ne nzahu. Pa aga gwingini gu misu me batu, la batu botsu mbia. Gu tsibanga muati tsiefi si vandanga busisi bu nzahu. La aga gwendi mbu comanda, la comanda nana aga mulu busisi, aga mueni re mundumba mutu (...).Be bokanga nzahu diambu di gumana biguya. Pasi nzahu si maranga mu biamba, baku nenga murele nzahu mba gurege nzahu asa labananga gi gumbi giotsu. (...) nzahu yandi agalodzi tsile pa mutu amatsiemuga gu musiru agabingi ka muanda nzahu mba mianda mi nzahu mia vudugi ka gu batu. Pasi mutu amavanda nzahu igusuega digumba diandi, asabambili. Aga yabegenu ka ne batu badiandzi biguya biawu. Mutu wamusurumi ka nganga. Mesiga ne gu mbu mitangani ne gu ginombi, nzahu asa bokungu, atsibanga protection ibatu.

2- Il n'y a que les gens qui « fétichent » qui prennent des bisiemu252(*) sur l'éléphant. Les anciens « fétichaient » l'éléphant pour avoir l'influence et la grandeur et la renommée. Pour que les autres aient peur de toi, on te faisait une scarification au front pour avoir l'influence car personne ne peut fixer le front d'un éléphant. L'éléphant est un animal influent et qui engendre la peur. Quand tu attends qu'une personne fût influente ici, cela veut dire qu'il avait l'éléphant. Lorsqu'il arrive au milieu des hommes, il attirait toute leur attention. Il y avait certains notables qui avaient « fétiché » l'influence de l'éléphant.

Quand il va chez l'autorité administrative, celle-ci se sentait influencée et le considère comme un homme respectable (...).

Ils tuaient les éléphants à cause de la destruction des cultures vivrières qu'ils occasionnaient. Lorsque les éléphants devenaient menaçants, ils faisaient appel à un chasseur parce que à cette époque les éléphants ne se montraient pas à tout moment. (...) l'éléphant est celui qui montre le chemin.

Lorsqu'une personne se perd en brousse, elle suit seulement les pistes de l'éléphant car celles-ci mènent toujours vers le village. Lorsqu'une personne fétiche un éléphant pour protéger sa famille, les enfants et les femmes, il ne leur dit. On le reconnaîtra qu'à partir des plaintes des propriétaires des plantations détruites. La personne qui le découvre c'est le nganga. Hier, que ça soit chez les blancs modernes ou chez nous il n'était pas question de tuer l'éléphant parce que l'éléphant était une protection.

3- Pa umalaba mutu una gilanga gi nzahu giandi agagangi gere muandzu gu dikake, wa mu protege. Gilanga gina gileme gi nzahu, wa mu protegi. Yandi aga suemeni gu gari nzahu. Mutu dibeti agarondi mu binga aga ragunu ka gilanga gi nzahu. Esi bisi bwiti muati be ne mioni. Ugulaba nima y bwiti une woni ne guvagala agasuemili gu gari nzahu dzo yandi re gasuemisi batu be gu dzimandi. Ne migitsa miotsu migegi mi begetu basuemi ka gu nzahu (...). Gu gere pa mutu agago gongila mundumbe, ba beganga pungi nzahu mu tsombu mbara mugetu aku goba gu misu me batu. Pa sa gukiela ina, nzahu gibulu gia kuani ka batu biguya, yandi guandi a bedzu gukuanu re ayusugi mumu. (...) pa ndiayu umavegu nyama idibeti gu ndosi timbu nyama idibeti uya ibonga.

3- Lorsque tu vois un homme avec la queue de l'éléphant qu'il tient comme un chasse-mouche à la main, celle-ci le protège. Lui, il se cache dans l'éléphant. Un sorcier qui le cherche ne trouvera que cette queue. Même certains bwitistes en possèdent. Lorsque tu vois un chef de fil du bwiti avec une queue d'éléphant, cela veut dire qu'il cache son corps dans un éléphant et protège tous les autres membres qui sont derrière lui. Même dans tous les rites féminins, on ne se cache que dans l'éléphant (...).

Autrefois, lorsqu'une personne va épouser chez un notable, il apporte des défenses d'éléphant dans la dot pour que la femme ait du poids devant la société.

Hormis cela, l'éléphant est un animal qui embête les gens avec leurs cultures, il peut lui aussi être brimer pour qu'il ne soit plus ici. (...). Si dans un rêve, on te donne de la viande de l'éléphant, il ne faut pas en prendre, c'est de la chaire humaine. 

En suivant le présent discours, on se rend compte que l'éléphant dans la société gisir est perçu comme un protecteur et un guide. Il protège des attaques mystiques. Et en général ce sont des initiés du bwiti et des rites traditionnels féminins qui en sont détenteurs. Dans le bwiti, le symbole de cette protection est la possession de la queue de l'éléphant par l'un des chefs de fil. L'éléphant est également un guide dans la mesure où en cas de perte dans la forêt, il suffit de suivre les traces de l'éléphant car celles-ci mènent toujours vers les hommes. Ce discours, nous apprend également que l'éléphant symbolise la grandeur, le respect et l'influence. Autrefois, lorsqu'un homme allait épouser dans une famille d'un grand notable, la dot était constituée d'une pointe d'ivoire. Cette pointe d'ivoire symbolisait la grandeur de la femme. Elle devait avoir du poid dans son foyer.

* 250Récit collecté le 24 août 2007, transcrit et traduit en français par MOUKANIMAMBOU-BIPAKILA.

* 251 MBOUMBA Camille, 60ans, clan Budombi, tradipraticien et maître initiateur du ndéya, quartier Plein-air.

* 252 Bisiemu est un mot gisir qui désigne les ingrédients à base desquels on fait soit un fétiche, soit un traitement dans la médecine traditionnelle.

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