Les fonctions sociales de la littérature dans l'oeuvre de Simplice Ilunga Monga

CONCLUSION PARTIELLE

Dans ce chapitre pratique consacré à l'analyse des récits, nous avons tenté de démêler les intrigues pour relever les structures signifiantes de l'oeuvre de Simplice ILUNGA MONGA.

Nous avons recouru au modèle actantiel de Greimas pour passer du fond syntaxique au niveau sémantique. Les triangles actantiels d'Anne Ubersfeld nous ont permis de décrire les forces sociales en conflit en révélant du même coup les différentes fonctions sociales de la littérature dans l'oeuvre de SimpliceILUNGA MONGA.

Pour chaque recueil de nouvelles, nous avons présenté d'abord une analyse de la matrice actantielle centrale suivie d'un commentaire y afférent. Cette analyse de la matrice actantielle centrale a été suivie de l'analyse du récit en triangles actantiels ponctuée par un commentaire.

A la fin de l'analyse de trois recueils de nouvelles de notre corpus, une matrice générale assortie d'une analyse en tringles actantiels en a découlée.

Au regard de nos analyses, l'oeuvre de Simplice ILUNGA MONGA développe les fonctions magico-religieuse, critique, pédagogique, fantasmatique et idéologique.

CHAP. III. LES FONCTIONS SOCIALES DE LA LITTERATURE 

DANS L'OEUVRE DE SIMPLICE ILUNGA MONGA

III.0. Introduction

Comme dit plus haut, l'oeuvre de Simplice ILUNGA MONGA développe essentiellement quatre fonctions sociales à savoir les fonctions magico-religieuse, critiques, pédagogiques, fantasmatiques et idéologiques.

Nous nous proposons, dans ce chapitre, de présenter ces fonctions ainsi que tous les implicites qu'elles déploient au sens bourdieusien du mot, c'est-à-dire comme positionnement de l'auteur à intérieur de différents champs.

En effet, il sera question de montrer ici les problèmes sociaux à partir desquels l'agent social Simplice ILUNGA MONGA mène sa réflexion, problèmes sociaux entendus ici au sens de pathos à partir duquel on peut saisir la pertinence de l'éthos simplicien.

III.1. La fonction magico-religieuse

La fonction magico-religieuse est beaucoup exploitée dans L'imposteur pasteur. Dans cette nouvelle, le Pasteur procède par une sorte d'endoctrinement, une sorte d'envoûtement de la famille du Docteur Iluzi. Ce Pasteur revêt pratiquement les qualités reconnues aux gourous et, grâce à sa maitrise des textes sacrés, en l'occurrence, la Bible, il réussit à acquérir un ascendant moral, religieux sur ses victimes.

Trop croyants et presque devenus fanatiques, Iluzi et son épouse Lotti acceptent, de fait, l'autorité morale et religieuse du Pasteur. Tout ce qui vient du Pasteur relève de la volonté de Dieu. S'y opposer, c'est refuser de vivre et de marcher selon la parole de Dieu.

Le couple du Docteur Iluzi est une famille atypique de toutes les autres familles qui, du jour au lendemain, se retrouvent volontairement ou pas pris dans un tourbillon mené par une autre forme de religion de la libération en vogue en Amérique latine.

En effet, durant l'été 1968, naissait sous la plume de l'aumônier des étudiants péruviens, Gustavo Guttierez,  l'expression « théologie de la libération ». Un mois plus tard, la deuxième conférence du Celam (Conseil épiscopal latino-américain) se réunissait à Medellin (Colombie) pour réfléchir sur le thème : «L'Église dans la transformation de l'Amérique latine, à la lueur de Vatican II.» Dans leur texte final, les évêques proclamaient : «Nous sommes au seuil d'une époque nouvelle de l'histoire de notre continent, époque clé du désir ardent d'émancipation totale, de la libération de toutes espèces de servitude.»

Ce vaste courant de pensée théologique emportera toute l'Église d'Amérique Latine dans son sillage, suscitant de très vives réactions dans le monde catholique, obligeant le Vatican à se prononcer à deux reprises sur le bien-fondé de cette théologie.

Prenant sa source dans une expérience de contemplation, de compassion, d'indignation et d'engagement aux côtés des plus pauvres, la théologie de la libération offre une réponse spécifique à toutes les communautés opprimées : «La théologie de la libération dit aux pauvres que la situation qu'ils vivent actuellement n'est pas voulue par Dieu», dira Gustavo Gutiérrez.

Elle repose sur la prise de conscience que les pauvres attendent un libération réelle et qu'il est vain de parler du Christ et du salut qu'il apporte si ce salut n'est pas immédiat. Le critère le plus précis de l'authenticité évangélique est donc la lutte contre la pauvreté. "La création d'une société juste et fraternelle est le salut des êtres humains, si par salut nous entendons le passage du moins humain au plus humain. On ne peut pas être chrétien aujourd'hui sans un engagement de libération" Gustavo Gutierrez

Son impact s'explique par le fait que, face à l'immense écart entre riches et pauvres, elle plaçait l'homme au centre de sa réflexion, non pas un homme abstrait mais un homme engagé dans sa propre histoire et acteur de sa libération. Et aussi parce que les dictatures des années 1970 ne pouvaient que faire surgir une réaction vive et forte de l'ensemble du clergé.

Théologie neuve, authentiquement chrétienne par son oecuménisme et son enracinement biblique, la théologie de la libération a été l'objet d'innombrables publications. Son audience a dépassé le seul domaine de sa spécialité. Un très grand nombre de prêtres, religieux et religieuses travaillant auprès des populations les plus pauvres, l'ont adoptée avec enthousiasme. Grâce à elle, la théologie en Amérique latine est entrée dans les familles, à l'université, au risque parfois de voir son message déformé.

Les communautés ecclésiales de base (CEB), petites communautés populaires permettant une appropriation de l'Évangile et une lutte contre la pauvreté, sont issues de la théologie de la libération. Noyaux ecclésiaux, les CEB se sont multipliées au Brésil, en Bolivie, Colombie, au Paraguay, Salvador... Dirigées par des laïcs, homme et femmes, elles permettent encore aujourd'hui de faire vivre l'Église dans les régions les plus reculées et les plus isolées de ce continent.  

On a beaucoup évoqué en parlant de la théologie de la libération  de «perversion de la chrétienté» et de «théologie des rues». Elle a été également accusée de dérive idéologique, d'une forte connotation marxiste dans le discours, et du recours à la lutte des classes comme grille de lecture des conflits sociopolitiques. Le fait que beaucoup de membres du clergé se soit impliqué dans les luttes politiques (allant jusqu'à prendre les armes dans certains pays) a accru la méfiance des pouvoirs en place et du Vatican.

En Afrique et, particulièrement, en République Démocratique du Congo, cette théologie de la libération a enfilé le tablier de réveil spirituel au sein des Eglises pentecôtistes. Les abus avérés ou pas des Pasteurs sont devenus, pour tout objecteur de conscience un sujet d'interpellation.

D'ailleurs, la postface de Imposteur Pasteursignéepar le PasteurEzéchiasKumwamban'est pas anodine. En effet, pour le Pasteur Ezéchias Kumwamba, « Ce roman, écrit, non par un athée ou un incrédule mais par un serviteur de Dieu, dans un style vivant et bien assis dans les réalités vécues par les chrétiens de son pays et un avertissement divin (un appel à la repentance à tous ses ministres)et un travail de dévoilement qui nous montre clairement ce qui se passe derrière les murs des églises. (Il) souhaite que ce roman apparemment amusant, pousse tous les élus du Seigneur à combattre pour garder la foi apostolique par le message de l'évangile, en barrant la route à ces ouvriers de Satan déguisés en oint de Dieu ».

En République Démocratique du Congo, la naissance des Eglises de réveil remonte aux années 1980. Lorsque le régime du Président Mobutu s'essouffle, les contestations montent de partout sous l'impulsion de l'Eglise catholique. Pour contrer le poids inquiétant de l'Eglise catholique,le Gouvernement encouragea légalement et même financièrement l'émergence de nouvelles églises.

Mais vite, ces églises sont verser dans le clientélisme faisant ainsi de du Christianisme un véritable business. Pour Toussaint Muyombi, « Il n'y a pas de business plus lucratif, à Kinshasa, que les "Églises de réveil". Leurs guides vendent au prix fort leur bénédiction aux fidèles congolais... et leur influence aux hommes politiques. Quand un homme a faim, mieux vaut lui apprendre à prêcher. Créer une Église est devenu une sorte de "débouché sur le marché du travail" ». (2009 : 77)

La prolifération de ces églises et le détournement de leur vocation font que ces églises ne sont plus des temples de prière mais plutôt des guichets de perception d'argent.Le pasteur occupe une place prépondérante dans la vie du fidèle : c'est lui qui sauve, et non plus les sacrements. La grogne sociale est à son comble, le peuple a perdu toute confiance en l'État et se tourne vers la religion.

Dans un pays à fort taux de chômage, créer une Église est vite devenu une sorte de "débouché" sur le marché du travail pour certains jeunes diplômés en quête d'emploi. Dans cette recrudescence du phénomène religieux, le christianisme s'est enrichi d'un nouvel espace de circulation d'un discours religieux assez particulier et aux enjeux bien précis : le salut de l'âme, la santé du corps, la protection contre les mauvais esprits, le bien-être matériel et social des conducteurs et de leurs adeptes.

Ce discours assume ainsi des fonctions messianique, prophétique et thérapeutique au sein de la société en crise. L'euphorie religieuse suscitée par ces sectes chrétiennes, a profondément marqué les pratiques langagières des Congolais. Les mutations culturelles qu'elles ont introduites dans leur communauté de langage ont une incidence sociolinguistique certaine sur l'ensemble du christianisme; elles ont même marqué les pratiques langagières des Congolais qui attendent du ciel la nourriture quotidienne, un emploi rémunérateur, une protection contre les mauvais esprits, des bénédictions... Les Eglises de réveil détiennent donc tout un capital culturel qui impose son style langagier.

SimpliceILUNGA MONGA en fait échos dans son oeuvre. L'Imposteur Pasteur exproprieses adeptes en prétendant que c'est des éléments du rituel de délivrance imposés par le Saint Esprit. Il finit par devenir plus riche que ses adeptes en roulant des véhicules de luxe et en étant compté les mieux habillés de la ville. Ils montent en « grade » presque tous les dix jours (Intercesseur, Diacre, Evangéliste, Sacrificateur, Pasteur, Visionnaire, Bishop, Archibishop, Mandataire international...) et ne tarissent pas de surnoms (Le Général, Moto na Mopanga, Fire, La réserve de l'Eternel...).

Aux yeux de leurs adeptes, ils sont des « demi dieux » et se considèrent comme tels. Ils s'autoproclament abusivement prophète, visionnaire, apôtre, évangéliste, pasteur, guide, maître (...) Ces sacrificateurs des églises, ministères, assemblées du réveil spirituel sont prêts à tout pour attirer des adeptes. Mais, sous la parure d'« homme de Dieu », se cachent des « malins » déterminés à s'enrichir sur le dos des « naïfs » en quête de la manne céleste. Ces êtres faibles, enivrés et désillusionnés par les réalités quotidiennes de la vie, sont des proies faciles pour certains initiateurs des églises du réveil. Ces sacrificateurs leur promettent des recettes miracles, allant des séances de désenvoûtement aux guérisons miraculeuses en passant par les promesses les plus folles dont ils seraient les seuls à détenir le secret.

Pour Simplice ILUNGA MONGA, les sacrificateurs prendraient l'apparence de bergers, alors qu'ils sont devenus en réalité des loups acharnés contre les troupeaux de Dieu. Ils sont comme l'étoile du matin qui se lève avant l'aube et qui parait brillante et radieuse, mais qui égare les voyageurs de la cité de Dieu et les conduits sur les chemins de la perdition.