Tradition et rationnalité chez Hans-Georg Gadamer

III.4. Conclusion partielle

La tradition comme partenaire dialogal doit être pris au sérieux. Beaucoup ont ignoré l'essence de la tradition. Beaucoup ont cru que la tradition est synonyme du traditionalisme. Pure illusion ! Loin de là. La tradition est ce par quoi notre présence au monde est rendue possible. Le Dasein comme être-jeté-dans-le monde est un être historique. Il se forme à travers le temps et l'espace. La tradition humaniste avait bien compris la dimension historique de l'homme. C'est pourquoi l'accent était mis sur la formation de l'homme à travers les dispositions intérieures de sens commun, du jugement et du goût. L'homme formé, cultivé n'est pas dogmatique, il est ouvert aux autres, apte au dialogue. Il sait reconnaître sa finitude.

A travers le dialogue, le langage nous est apparu comme le médium de notre expérience du monde. C'est à partir du langage que toute compréhension est possible de même que la relation intersubjective dans la société. Le langage est donc le médiateur entre la tradition et la rationalité.

IV. Conclusion Générale

Notre travail a porté sur « Vérité et Méthode », livre phare de GADAMER dans lequel s'articulent les grandes lignes d'une herméneutique philosophique. Notre méthode a été analytique. La réflexion a tourné autour des trois domaines fondamentaux que développe « Vérité et Méthode » à savoir : l'oeuvre d'art, l'histoire et le langage. C'est à travers ces trois domaines que Gadamer traite de la problématique qui traverse son livre. La tradition est-elle une opposition de la rationalité ?

Tradition et rationalité, deux concepts, deux thèmes, deux réalités souvent perçues comme contraires et contradictoires. En effet, plusieurs courants philosophiques se sont affrontés autour de ces deux réalités. Les partisans de l'Aufklärung ont réclamé la raison pour se débarrasser des préjugés considérés comme des idola. Pour eux, seule la raison peut conduire à la libération totale et effective de l'homme longtemps assujetti par la dictature de l'Autorité et de la Tradition. D'où la phrase : « ose te servir de ta raison ». Derrière l'idée de la raison se trouve cachée un élément puissant qui constitue le fondement de la science moderne : la Méthode. « En dehors de la méthode, pas de science ». Affirment les lumières.

Les romantiques, allant en contre-courant contre les lumières, réhabilitent la tradition. Tout ce qui est ancien mérite du respect car c'est là que résident le vrai, le véritable et le durable. C'est le passé qui compte pour les romantiques. Aussi, le sentiment joue un rôle incontournable.

L'opposition radicale introduite par les deux courants philosophique continue jusqu'aujourd'hui. Les travaux de Gadamer se situent justement au coeur de cette problématique. « Vérité et Méthode » est une tentative de conciliation de la tradition et de la rationalité au moyen du langage. Aussi, proposer une nouvelle méthode pour les sciences humaines. Une méthode non monolithique et restrictive comme celle des sciences de la nature, mais une méthode plutôt ouverte à l'expérience humaine. C'est le travail de l'herméneutique comme science par excellence de l'expérience que l'homme fait du monde.

La démonstration de Gadamer s'articule autour de l'oeuvre d'art, de l'histoire et du langage. Ces trois domaines nous conduit à une rationalité pluraliste.

Avec l'expérience de l'oeuvre d'art, nous découvrons une autre vérité non conceptuelle et non méthodologique. C'est une vérité de participation transformatrice. Le concept classique du jeu nous montre que la conscience réflexive n'est pas toujours maîtresse d'elle-même comme dans les sciences de la nature. Ici, c'est l'être du jeu -même qui, en se livrant en spectacle, devient présence et ainsi, subsume la conscience des joueurs. Le propre de l'expérience artistique c'est l'ouverture épistémologique. En effet, on comprend toujours autrement et mieux davantage, à chaque fois que l'on fait l'expérience de l'oeuvre d'art.

Le deuxième domaine est celui de l'histoire. Ici les travaux de Husserl, Compte York et Heidegger constituent le chemin sûr qui conduit à la saisie de l'essence des sciences humaines. Dépassant les apories de l'école historique et de Dilthey, la phénoménologie va conduire aux choses mêmes. L'historicité de l'être humain doit être pris au sérieux. En effet, l'homme est un être historique marqué par la finitude. La vérité herméneutique de l'histoire permet de réconcilier l'homme avec lui-même et en l'aidant à se reconnaître dans l'altérité.^121(*) C'est ici que la compréhension joue son rôle dans les sciences de l'esprit. Avec Heidegger, nous savons que la compréhension est le mode d'être du Dasein. Aussi, la découverte de la structure préalable de la compréhension enlève les voiles d'obscurité qui accompagnait ce phénomène humain. La compréhension n'est possible que grâce aux préjugés. De ce fait, réhabiliter les préjugés c'est aussi reconnaître la valeur de l'Autorité et de la Tradition. Après coup, le caractère historique de l'homme fait qu'il est plus être que conscience.

Par ailleurs, dans la compréhension advient le langage qui est la condition de possibilité  de tout dialogue. C'est le troisième domaine que Gadamer développe dans la dernière partie de « Vérité et Méthode ». Loin d'être un instrument au service du Dasein, le langage constitue un élément mystérieux et intime qui porte toute son expérience d'un être-jeté-dans-le-monde. Le langage est médiateur de l'expérience herméneutique c'est-à-dire de l'expérience de la vie et du rapport aux autres. Le langage constitue une expérience originaire et fondatrice, malheureusement masquée par les modes d'expansion scientifique de la culture moderne. Il n'est pas une puissance dont nous nous rendons maître, mais un milieu qui nous forme, c'est-à-dire nous élève à l'Universel, et nous met en relation. Gadamer dit que le langage est le milieu dans lequel se réalise l'entente entre les partenaires et l'accord sur la chose -même.^122(*) Finalement le langage porte la tradition et la raison. C'est dans le langage que ces deux réalités cohabitent.

Bref, le langage permet de former : un milieu commun, véhiculer la tradition, faire coexister le passé et le présent,^123(*) permettre le dialogue et la fusion des horizons, engager les interlocuteurs dans un mouvement productif (rupture- continuité, question- réponse), les oblige à trouver une langue de référence, entrer dans les processus de compréhension et réaliser l'acte de compréhension en maîtrisant l'interprétation.

Par ailleurs, d'aucuns pourront se poser la question de savoir si nous avons refusé de porter des critiques contre « Vérité et Méthode ». Certes, ils auront peut être raison car tout travail humain est marqué par son historicité, donc ses limites. Rappelons cependant tel n'a pas été notre préoccupation centrale. Il est vrai que beaucoup ont porté contre Gadamer des critiques acerbes et pertinentes qui méritent d'être mentionnées. Entre autres, on a reproché à Gadamer le caractère dogmatique et conservateur de sa pensée. Georgia Warnke par exemple dit que le conservatisme de Gadamer trouve son écho dans certaines réflexions qu'il fait sur la synthèse des horizons.^124(*) Habermas quand à lui, reproche à Gadamer d'avoir réhabiliter les préjugés, l'autorité et la tradition. Selon lui, l'autorité est aveugle et dogmatique et la tradition source de violence et de non-vérité.^125(*) D'autres encore critiquent Gadamer d'étouffer la liberté humaine par le poids de la tradition.

Durant toute sa vie, Gadamer a passé son temps à répondre à ces différents reproches. On se souviendra des débats qu'il menait avec Habermas et Derrida sur la déconstruction et la critique de l'idéologie. Il nous semble toutefois que Gadamer n'est pas contre la raison. Son souci est d'éveiller la conscience à l'antériorité de l'imparable action de l'histoire sur toute conscience critique.^126(*)

Au fait, la tradition et la rationalité constituent les deux ailes qui nous permettent de nous élever dans les cieux pour contempler la splendeur et la beauté de la vérité.

* ¹²¹ Ibid., p.29.

* ¹²² Ibid., p. 406.

* ¹²³ Notamment par l'écriture et l'acte de lire les textes anciens.

* ¹²⁴ Georgia Warnke, Gadamer, Herméneutique, Tradition et Raison, Bruxelles, De Boeck, 1991, p. 131.

* ¹²⁵ Jürgen Habermas, La logique des sciences sociales et autres essais, Paris, P.U.F., 1987, p.121.

* ¹²⁶ Jean Onaotsho Kamwende, « Herméneutique, Critique et Déconstruction. Repères d'une herméneutique de la vigilance », in Revue philosophique de Kinshasa n° Vol. XV. n° 27-28, 2003, p.150.