Tradition et rationnalité chez Hans-Georg Gadamer

1.6. Gadamer et le concept de la Méthode

Beaucoup ont interprété le titre de l'ouvrage de Gadamer comme signifiant « vérité contre méthode ». Et pourtant, Gadamer ne se reconnaît pas dans cette interprétation. En effet, l'auteur de « Vérité et Méthode » n'est pas contre la méthode. Son problème c'est de montrer que si la « méthode », telle que appréhendée par les modernes, fonctionne efficacement dans les sciences de la nature, cela ne va pas de soi avec les sciences humaines. Gadamer s'explique en ces termes :

Le concept de « méthode » dans le titre de mon livre indique déjà la distinction. Je n'ai pas - comme le prétend par exemple Betti dans un débat avec Groce et Gentile - élargi la méthode originelle de l'herméneutique théologique et juridique à d'autres disciplines, afin d'assurer par là la portée applicative nécessaire au concept de méthode. J'ai plutôt cherché à montrer que le concept de méthode est inadéquat pour décider de la légitimité des sciences humaines. ^36(*)

Gadamer soutient qu'il y a des méthodes en sciences humaines. On doit les apprendre et les appliquer. Cependant, on ne peut pas justifier les sciences humaines par le fait qu'on peut appliquer certaines méthodes à certains objets.^37(*) Dans les sciences humaines la relation qui existe avec l'objet est fondamentale. Cette relation suppose la participation à la tradition.

Ainsi, il faut rejeter l'idée de la méthode telle que comprise par les modernes pour revisiter le concept grec tel que Aristote le comprend. Une méthode qui décide avant même d'avoir pénétré la chose est une mauvaise abstraction. En effet, il revient à l'objet lui-même de déterminer la méthode de sa pénétration. La vraie méthode est celle qui laisse la chose déployer sa propre logique. Une méthode pareille rend justice aux sciences humaines.^38(*) Comme nous le verrons dans le deuxième chapitre, la compréhension et l'interprétation représentent le mieux, la méthode qu'il faut pour les sciences humaines. Car elles relèvent de l'expérience générale que l'homme fait du monde.^39(*) Avec la compréhension interprétative, l'objet lui-même se révèle à nous tel qu'il est véritablement.

Voilà, ce que Gadamer pense de l'idée de la méthode. Que retenir de ce premier chapitre ?

1.7. Conclusion partielle

Les travaux accomplis depuis Mill jusqu'à Dilthey, pour fonder les sciences de l'esprit sont louables et méritent notre reconnaissance. Dans une période marquée par la domination des sciences de la nature, les sciences de l'esprit n'avaient qu'une place marginale, baptisées « sciences inexactes » parce que pas « de méthode ». Dilthey et ses précurseurs ont cherché à donner une méthode aux sciences de l'esprit. Cette méthode permettrait de justifier celles-ci devant le tribunal méthodologique des sciences de la nature. Les griefs adressés contre elles ne sont que des montages car, beaucoup ont méconnu leur essence.

Contre Dilthey, Gadamer formule contre lui une critique en ces termes :

Le conditionnement historique de la conscience ne constitue-t-il pas une limite insurmontable à l'achèvement de la conscience historique ? Hegel pensait peut-être pouvoir surmonter cette limite par la sursomption (Aufhebung) de l'histoire dans l'esprit absolu. Mais si la vie est une réalité créatrice inépuisable, comme le pense bien Dilthey, la métamorphose constante de l'ensemble significatif de l'histoire n'exclut pas la possibilité d'un savoir qui atteigne l'objectivité ? La conscience historique n'est-elle pas finalement un idéal utopique et qui se contredit lui-même ?^40(*)

Suite aux apories rencontrées chez Dilthey et les auteurs penseurs étudiés dans les lignes précédentes, Gadamer prend une autre orientation. Une nouvelle voie d'investigation ouverte par la phénoménologie. La méthode des sciences humaines doit être celle qui nous permet d'aller aux choses mêmes afin de laisser à celles-ci le pouvoir de nous adresser la parole. C'est la tâche de la compréhension.

Le chapitre qui suit est basé sur les travaux réalisés par Heidegger à la suite de Husserl et le Comte York. Avec le tournant phénoménologique, la question n'est plus épistémologique mais plutôt ontologique.

* ³⁶ Carsten Dutt, Herméneutique -Esthétique- Philosophie pratique, Québec, Fides, 1995, p.23.

* ³⁷ Ibid., p.25.

* ³⁸ Hans- Georg Gadamer, Le problème de la conscience historique, Louvain, P.U.L., 1936, pp.13-14

* ³⁹ Hans-Georg Gadamer, Vérité et Méthode, Paris, Seuil, 1996, p.11.

* ⁴⁰ Ibid., p.251.