Comment l'entreprise peut-elle renforcer la cohésion d'équipe?

2) Individuation et Archétype du Soi

C.G. Jung distingue, en 1936, dans son étude Des archétypes de l'inconscient collectif⁶, « l'inconscient personnel » qui est « une couche superficielle de l'inconscient » et « l'inconscient collectif » qui est « une couche plus profonde qui ne provient pas d'expériences ou d'acquisitions personnelles mais qui est innée ».

« Cet inconscient a des contenus et des modes de comportements qui sont les mêmes partout et chez tous les individus. En d'autres termes, il est identique

⁶ Carl Gustav Jung, Des archétypes de l'inconscient collectif, Edition Princeltown University Press, 1936

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à lui-même chez tous les hommes et constitue un fondement psychique universel de nature supra-personnelle présent en chacun de nous. »

C.G. Jung explique que « les contenus de l'inconscient collectif sont des archétypes. » Par archétypes, C.G. Jung veut parler des « contenus psychiques qui n'ont pas été soumis à une élaboration consciente. » Il est ainsi aisé d'en déduire que cette notion d'archétype se rapproche de la définition de « l'esprit, ou d'un sens inhérent à l'instinct, se manifestant selon l'attitude du conscient humain, soit comme instinct, soit comme esprit »⁷. Voilà en quoi le processus de double accommodation entre dans cet « inconscient collectif ». Nous nous intéresserons ici qu'à deux des onze notions clés de la pensée de Jung, les deux archétypes nous aidant à avancer dans notre problématique, que sont l'individuation et l'archétype du Soi. Notons que l'archétype du Soi régit le processus d'individuation.

C.G. Jung définit l'individuation comme

« Le processus de formation et de particularisation de l'individu ; plus spécialement de l'individu psychologique comme être distinct de l'ensemble, de la psychologie collective. L'individuation est donc un processus de différenciation qui a pour but de développer la personnalité individuelle. »

Cela signifie que nous sommes tous dotés de bases identiques communes, mais que nous utilisons les capacités fournies par ces bases communes différemment, ce qui implique que nous évoluions différemment et que nous nous forgions ainsi notre propre personnalité. C.G. Jung explique aussi que « l'individuation est une nécessité naturelle », que « l'entraver par des règlementations rigides et même exclusives, selon des normes collectives, porterait un grave préjudice à l'activité vitale de l'individu. » Il explique aussi que « l'individu n'est pas seulement une unité », « que son existence même présuppose des rapports collectifs ». Il souhaite montrer le fait que l'individuation n'est pas un synonyme d'isolement, bien au contraire, l'individuation apparait comme une condition sine qua non d'une « cohésion collective plus intensive et plus universelle. » Cette notion de « cohésion collective universelle » peut paraitre contradictoire. Elle doit se comprendre par le fait que l'individu se considère en tant que personne capable de lier des liens avec autrui, ces liens devenant une véritable relation à autrui, autonome et différente des autres, unique en soi avec chaque personne. L'individu ne doit ainsi plus se considérer comme appartenant à un groupe. Il doit se distinguer par ses traits de personnalité acquis grâce aux bases communes à chaque individu, et à partir de cela, il acquiert une autonomie lui permettant de créer des liens et des relations avec d'autres personnes, ayant réalisé ce même processus personnel. C.G. Jung considère également le processus d'individuation comme « l'élargissement de la sphère du conscient et de la vie psychologique consciente. » Il ajoute dans une autre de ses oeuvres, Dialectique du Moi et de l'inconscient⁸, que

« La voie de l'individuation signifie : tendre à devenir un être réellement individuel et, dans la mesure où nous entendons par individualité la forme de notre unicité la plus intime, notre unicité dernière et irrévocable, il s'agit de la réalisation de son Soi, dans ce qu'il a de plus personnel et de plus rebelle à

⁷ Source : Présentation succincte de onze notions-clés de la pensée de Jung

⁸ Carl Gustav Jung, Dialectique du Moi et de l'inconscient, Edition de 1986

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toute comparaison. On pourrait donc traduire le mot d'individuation par réalisation de son soi-même, par réalisation de son Soi. »

L'individuation, comme énoncé précédemment, est interdépendante de l'archétype du Soi. Approchons-nous donc cette notion afin de mieux cerner encore ce qu'est l'individuation.

Notons tout d'abord que « la réalisation du Soi consiste en sa venue à la conscience. »⁹ En effet, comme expliqué au début de cette thèse, l'individu évolue dans l'environnement grâce à différents processus dont il est conscient ou non. Ainsi, pour réaliser son Soi, il faut être conscient de son existence. C.G. Jung considère le Soi comme « un concept limite, au même titre que celui de chose en soi chez Emmanuel Kant. » La chose en soi chez E. Kant¹⁰ (1724 - 1804, philosophe allemand), est un concept signifiant la réalité telle qu'elle pourrait être pensée, indépendamment de toute expérience possible. C.G. Jung précise tout de même que le Soi n'est pas « une idée philosophique, comme par exemple la chose en soi de E. Kant, mais une notion psychologique expérimentale. » Cela signifie que « Comme le Soi ne peut être saisi que dans des actes isolés, mais demeure caché en tant que tout, à cause de sa nature globale, nous pouvons seulement tirer des conclusions du peu que nous pouvons expérimenter du Soi. » En d'autres termes, le Soi n'est perceptible qu'en l'envisageant séparément, même s'il est universel, tant sa raison d'être est unanime, il n'est possible que d'en percevoir qu'une infime partie. Cette infime partie est celle détectable lorsque le Soi est étudié dans sa fraction. C.G. Jung ajoute encore que le Soi « doit être conçu comme une détermination individuelle, comme la donnée existant a priori dont nait le Moi. Le Soi préforme en quelque sorte le Moi. Il existe en effet avant et dès le commencement, mais sous une forme latente, c'est-à-dire inconsciente. » Ce que C.G. Jung cherche à nous faire comprendre, c'est que pour que le Soi soit exploitable dans son entièreté, l'individu doit être conscient de son contenu. Le passage de « l'état potentiel à l'état actuel » est ainsi à considérer comme la naissance du Soi. Dans Les racines de la conscience¹¹, C.G. Jung note « Nous créons en quelque sorte le Soi par la prise de conscience de contenus inconscients. » Cela confirme bien notre explication ci-dessus. Dominique Chalvin, psychologue et sociologue, propose sa définition du Soi, dans son ouvrage L'affirmation de Soi¹². Cette définition du Soi se veut simple, concise et compréhensible de tous. La voici : « Le pronom Soi signifie un état du Moi à atteindre, plutôt qu'un Moi déjà donné, et ceci dans un aspect volontariste. » Nous nous rendons compte que cette définition coïncide avec celle de C.G. Jung. En effet, il est ici aussi question d'un « état à atteindre ». Toute chose étant égale par ailleurs, pour atteindre cet état il est nécessaire d'être conscient de son existence, il faut vouloir l'atteindre et se donner les moyens pour l'atteindre, d'où cet « aspect volontariste ». Rimbaud a écrit : « Nous ne sommes pas encore nés au monde. » Cela illustre bien le processus de prise de conscience de Soi. Le moment où nous en prenons conscience constitue notre naissance.