Les représentations du "devoir de mémoire" en contexte de démocratie plurielle: analyse de discours des leaders afro-descendants du Québec

5.3. Les stratégies de revendication dans le contexte québécois

Comme nous l'avions démontré dans les chapitres précédents, les rhétoriques identitaires et mémorielles des Africains et Afro-descendants du Québec sont essentiellement ancrées sur le racisme, hic et nunc, ainsi que les formes contemporaines de discrimination rencontrées ici même au Canada. Dès lors, la finalité de la revendication de mémoire est de «changer l'image» laissée par l'histoire, à la fois à propos des Afro-descendants et dans leurs consciences. Un leader africain témoigne par exemple :

J'ai eu à donner une conférence à la prison de Laval devant des prisonniers noirs, des jeunes ; quand je leur ai révélé ce jour-là, toutes ces informations, il y en a beaucoup qui ont pleuré et qui m'ont dit qu'ils n'auraient jamais pu s'imaginer qu'un Noir puisse être autre chose qu'un criminel ou un trafiquant de drogue (AFR02).

5.3.1. Changer l'image 

Parmi les solutions proposées par les leaders pour changer l'image reçue par la société à propos des «Noirs», on peut citer par ordre d'importance ou de prépondérance dans les discours :

- L'accès aux médias :

Ce n'est pas un problème que les gens mentent sur nous, dans les grands médias, mais qu'on ait le droit, la possibilité de rectifier ces mensonges. Et ça, c'est un problème fondamental. Et tant que ce problème-là ne sera pas résolu, la perception catastrophique que l'individu moyen aura de nos communautés, cette perception perdurera, même si les gens sont de bonne foi. Parce que seule une image peut détruire une autre image (AFR02).

On évoque à cet effet les chartes du Québec et du Canada qui interdisent «de donner une image dénigrante d'un individu ou d'un groupe d'individus. »

- Marquer la présence des «Noirs» dans les symboles authentiquement québécois ;

... ici on va voir par exemple des rues qui portent des noms de grands hommes politiques français, d'hommes politiques américains, John Kennedy...etc., mais des héros africains, il y a des héros haïtiens qui sont absents. Peut-être que dans les prochaines décennies, c'est ces genres de choses qu'on doit revendiquer au Québec, comme pour marquer une certaine présence des communautés noires et afro-descendantes de la société (HTI04).

- L'introduction de l'«Histoire des Noirs» dans le système éducatif :

I have a problem for that in the schools there, and I fight for that. To put in the schools books, photographs of great leaders, and photographs of great things that have been done in Africa. You don't see that in the schools in Montreal and in Quebec and in Canada. So I have a problem that we need to, historically, to begin to teach both the White kids and the Black kids that Black people are very important people, and that Black people are very inventive people (ANG02).

- L'accroissement de l'influence culturelle des Africains et Afro-descendants au Québec, par exemple par la création d'un Musée de l'Histoire des Noirs :

I think from the standpoint of initiating the development of a Black museum, because I think that in the creation of a Black museum in this province - and we've made a request to the government for resources to do that - I think what it will do in effect is kind of give, allow us to create an avenue in which to seek out, not just the resources to archive our history, but also the resources to present our history back to society. So I would have to say, yes, we've initiated it through the development of a Black Museum and Cultural Centre (ANG03).

Pour beaucoup de ces initiatives, des démarches ont déjà été initiées et sont en cours. Mais les leaders les plus pragmatiques, ne veulent pas se contenter du symbolique ; s'ils s'opposent à toute logique conflictuelle, les résultats qu'ils attendent de leur action collective sont matériels et concrets.

5.3.2. Changer les conditions de vie des immigrants africains et afro-descendants

Toujours dans la logique pragmatique de cette catégorie de leaders, les solutions proposées sont très matérielles :

- La «solution, c'est l'argent» 

... c'est vrai qu'un peuple qui domine a toujours des préjugés envers les dominés. Et ça a toujours été comme ça et ça serait toujours comme ça. Et le moyen, c'est l'argent. Quand vous avez l'argent, c'est fini : ça règle tout le problème. Un Noir qui est riche, il ne connaît pas le problème de la discrimination raciale puisqu'il est accueilli partout. Mais un Noir qui est pauvre, lui il va connaître ça parce qu'à certains endroits, il va être refusé (AFR03).

- Favoriser l'éducation et la formation des «Noirs»

I think that the only way, as I said before, the only way we're going to make a real change into the perception of the Black and White is through education. The more educated you people get, then you're at the same level with your counterparts in the White society. So they don't talk down at you, they'll be talking to you (ANG02).

Comme conclusion à ce chapitre, on peut récapituler en dressant la représentation suivante : ceux qui ont subi les humiliations du passé (esclavage, colonisation, ségrégation) l'ont subi fondamentalement parce qu'ils étaient d'abord différents, ensuite pauvres et militairement faibles, donc pour les mêmes raisons auxquelles les Africains et Afro-descendants d'aujourd'hui sont identifiés. Or, par le biais de la tradition ou de la transmission de la mémoire collective, l'histoire confère au passé une autorité transcendante. L'évacuation chez soi-même de la conscience de victime passe par la construction et la validation de la culpabilité d'autrui (de l'ancien bourreau, ses héritiers, ses symboles ou ses substituts). C'est pour quoi, comme le montre Candau, la réactivation et l'adaptation des souvenirs au contexte sociopolitique présent, permettent à la mémoire collective, nécessairement sélective, de remplir parfaitement son rôle qui est

... d'assurer une continuité fictive ou réelle entre le passé et le présent, mais aussi de satisfaire une logique identificatrice au sein du groupe en mobilisant à bon escient la mémoire autorisée d'une tradition. L'acte de mémoire qui se manifeste dans l'appel à la tradition consiste par conséquent à exhiber, en l'inventant si nécessaire, un morceau de passé taillé aux mesures du présent^11(*), de telle sorte qu'il puisse être une pièce du jeu identitaire (1998, P. 117).

La tradition ici chez les Africains et Afro-descendants du Québec, c'est celle de la justice sociale telle que léguée par le Mouvement noir des États-Unis des années 60. La lutte se poursuit et l'objectif est le même, mais le discours se transforme et s'adapte au contexte de progrès social et politique où évolue le groupe «racisé», à l'échelle locale.

* ¹¹ Passage en italique dans le texte original.