Identité et appartenance: temps et comput anthropologique chez R. E. Mutuza Kabe

Conclusion

Sous l'angle épistémologique historiciste la perspective ébauchée plus haut entraîne une restructuration méthodologique ; mais Mutuza voit bien ce que l'histoire peut avoir de choquant et il termine par une analyse des structures technico-sociales pour comprendre les populations hima-tutsies. Dans cette analyse certaines corrélations apparaissent clairement et nous en sommes arrivé à ouvrir le temps entropologique pour la meilleure compréhension de la problématique du mythe hima-tutsi. L'identité et l'appartenance imposent une certaine habitude qui se forme dans le temps historique que nous appelions çèïò. En arrivant à ce point de la formation d'une habitude dans le temps, les enjeux sociaux imposent leurs structures et deviennent des faits sociaux réels dont les techniques ne sauraient expliquer les diversités politiques. C'est cette dimension du temps entendu comme succession (áêïëïõèßá), et cette succession nous a permis d'analyser le problème de la différence chez J. Maquet, Th. Papadopoulos et R.E. Mutuza : correspondance et corrélation technico-structuro-économiques, caractères dominants des économies et éloignement des identités et la valeur de la hiérarchie des structures d'appartenance. Les unités familiales et l'unité d'exploitation pour une identité font directement appel au constructivisme social et à l'appartenance familiale. Il y a là l'appartenance, la hiérarchie des structures et les valeurs de l'identité. C'est une analyse sérieuse qui nous a orienté à comprendre l'évolution des systèmes qui a pour corolaire : l'appartenance au lignage et identité sociale des familles grand-lacustres, l'identité des structures socio-économiques et les techniques agraires chez les Hutu, les Structures socio-économiques et appartenance dans la mentalité des Communautés familiales et communautés villageoises.

L'analyse philosophique qui implique la corrélation et la correspondance entre techniques et structures sociopolitique. Elle nous a entraîné à restructurer la valeur de la technique. Après tout ce travail Mutuza pense que « ces tentatives font une part très large aux aspects les plus intellectuels d'une culture : la croissance démographique étant, même aux époques passées, un phénomène fluctuant, mais inéluctable, un peuple qui ne parvient qu'à conquérir partiellement un espace vital convoité sera affligé d'une double frustration, celle de n'être jamais équilibré avec son conditionnement géographique et celle d'être menacé indéfiniment par des voisins non neutralisés. Quant au peuple conquis, la réaction de défense pourra être canalisée par un ressentiment secondaire, c'est-à-dire conservée dans un désir latent de vengeance, stimulant suffisant pour tenter d'accéder au même niveau de civilisation que celui des nations supérieures et renforcé par une croissance démographique accrue et cela crée des frontières socialement difficiles d'être légitimes.

La frontière c'est la zone de critique au-delà de laquelle la sécurité n'est plus sûre, la délimitation entre le licite et l'illicite hasardeux. De nos jours encore, un touriste traversant les frontières congolo-ougando-ruando-burundaises, strictement dans un but de divertissement, ressent un petit sentiment d'inquiétude, une appréhension d'être soupçonné au moins d'indiscrétion chez ses hôtes. Chez les Tutsi, par exemple, un simple regard porté par un étranger vers l'intérieur d'une demeure, depuis la voie publique, est une offense aussi grande que le serait dans notre milieu démocratiste l'outrage provoqué par un inconnu coupable de grossière indiscrétion.

La notion de « citoyenneté transfrontalière », décrié par Mutuza^(505(*)), implique une sorte de pudeur à l'échelle nationale, raison pour laquelle bien des Tutsi s'opposent à ce que des visiteurs puissent recueillir des documents sur la misère ou les défauts de leurs populations. Voilà qui entraine la mise en poèmes de pouvoir dynastique et les valeurs qu'ils défendent.

* ⁵⁰⁵ La problématique du Mythe Hima-Tutsi, p. 72.