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Le graffiti à  Beyrouth : trajectoires et enjeux dà¢â‚¬â„¢un art urbain émergent

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par Joséphine Parenthou
Sciences Po Aix-en-Provence - Diplôme de Sciences Politiques 2015
  

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2. Un milieu d'origine et des graffeurs eux-mêmes peu communautaires

Ces interrogations, qui ne font pas sens pour les graffeurs, relient le fond des questions originelles, puisqu'aucun d'entre ne semble appartenir ou revendiquer l'appartenance à un milieu familial fortement communautaire ou militant. L'appartenance familiale communautaire, entendue dans ses acceptations religieuse, politique et symbolique semble avoir d'autant moins de sens qu'ils développent des croyances plutôt personnelles : certains se considèrent délibérément athées, d'autres comme Fish revendiquent une croyance dans le « chaos », d'autres enfin n'ont pas d'avis sur la question. Lors des observations, la question du religieux n'est que rarement abordée, en tout cas pas dans le sens d'une appartenance communautaire et identitaire. La pratique de la religion est quant à elle, absente à un niveau individuel. Dans les rencontres avec certains parents, aucun signe de religiosité n'était affiché, revendiqué ou simplement perceptible - cela vaut pour l'engagement militant ou la couleur politique. L'hypothèse d'une faible appétence pour l'engagement militant ou l'expérience d'une appartenance communautaire/religieuse particulière dans ces milieux supposerait une intériorisation de cette socialisation parentale.

En complément, il serait inexact de penser qu'il s'agit d'un ensemble homogène, preuve en est de Chad the Mad ainsi que d'Abe et Wyte, deux frères faisant partie du Bros crew40. Très peu d'informations sont disponibles à leur sujet et il s'agit plutôt d'une question non résolue, qui mériterait d'être approfondie. Ils semblent cependant tous trois provenir de familles plus attentives à la religion, pratiquantes (bien qu'eux ne le soient pas) et à la confession directement identifiable (habit, références aux textes). Nous souhaitions enfin insister sur l'importance de ne pas faire de l'appartenance à une communauté en particulier un facteur d'explication de l'engagement dans le graffiti. Cela aurait pour conséquence d'essentialiser ces dernières, les considérer comme des blocs monolithiques, voie dangereuse qui peut provoquer, comme ce fut souvent le cas, des glissements vers leur hiérarchisation. L'appartenance (administrative) à telle ou telle

39 KATTAR, Antoine, op. cit., p. 92.

40 « Bros » étant le diminutif « Brothers ».

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communauté ne facilite ou n'offre pas de prédispositions particulières au graffiti ; d'ailleurs, il n'existe aucune communauté d'appartenance officielle41 qui serait majoritaire au sein de la scène graffiti.

3. La question de l'engagement et du communautarisme comme tabou encore présent

Les divergences d'interprétation de termes ou de concepts s'appliquent également et au thème de la potentielle socialisation militante héritée des parents ou proches de la famille. Cela semble plus délicat encore que dans le cas communautaire, avec en trame de fond un imaginaire particulièrement violent : pour le dire de manière prosaïque, demander à un graffeur si ses parents étaient engagés ou défendaient une cause quelconque revient, ni plus ni moins, à demander s'ils faisaient partie d'une milice durant la guerre civile. Kattar explique avec pertinence la manière dont les adolescents libanais42 confondaient le politique et le communautaire, ou associaient le politique à la guerre civile, et au système milicien. Cette confusion est due à la manière dont le système étatique et politique est construit, ce qui débouche sur une forme de l'engagement extrêmement limitée. En effet, certains groupuscules politiques ou militants sans teinte communautaire existent, mais ils restent inexistants sur les scènes politique ou médiatique officielles. Il en va de même des communistes libanais, qui ont quasiment disparus après 1975. Il ne resterait alors, dans leur esprit que le choix de l'engagement milicien, alors même que le rôle des milices durant la guerre civile a eu un impact traumatisant à long terme sur la population. L'auteur rappelle ainsi comment certains parents de milieux plus populaires interdisent à leurs enfants de s'engager dans une milice : « mes parents essaient de m'éloigner des milices ou partis politiques. Par exemple, ils m'autorisent à mettre des photos, des posters, mais l'important est que je ne m'engage pas »43.

41 Affiliation obligatoire à une confession en raison du système politico-administratif communautaire.

42 Il étudie ceux du quartier de Karm el-Zeitoun, mais ce point correspond à une large majorité de la population.

43 Ibid., p. 90.

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Pour revenir plus précisément sur les graffeurs, le seul témoignage dont nous disposons est celui de Kabrit, qui expliquait que son père avait effectivement, au début de la guerre civile, intégré les Kataeb. Plus connus sous le nom de Phalanges libanaises, il s'agit à l'origine d'une milice chrétienne nationaliste, aujourd'hui reconvertie en parti politique. Le père de Kabrit aurait néanmoins rapidement quitté cette milice, par manque d'engouement et puisqu'il s'est ensuite exilé aux États-Unis avec sa mère ; ainsi « l'intégrité morale » du père reste intacte, n'ayant pas participé aux actions violentes qui ont pu être perpétrés par les Kataeb. Cela nous amène, en définitive, à nous demander si ces données ont une réelle pertinence au regard des trajectoires des graffeurs, si cela a un réel impact : un militantisme préalable au sein du cercle familial ne semble pas avoir d'influence sur ces trajectoires et, s'il en a, ce serait plutôt par un désintérêt effectif pour les formes d'engagement politique passant par des structures officielles.

Les graffeurs profitent d'une socialisation internationale : expériences internationales, diversité des nationalités ou hétérogénéité communautaire de la région d'origine les ont frotté à l'international et aux influences extérieures. Ainsi, leur socialisation se rapproche des « styles de vie internationaux » et de la « culture internationale ».

Ils proviennent de catégories sociales moyennes voire hautes : le graffiti n'est pas ici une pratique populaire, mais plus le fait de jeunes avec un fort capital culturel, parfois économique, et social. Certains viennent de milieux d'affaires, mais surtout d'une « élite » intellectuelle propre à Beyrouth.

La génération des graffeurs est néanmoins marquée par l'histoire nationale du Liban : ils n'ont pas connu directement (ou peu) la guerre civile de 1975-1990, mais souffrent de ses conséquences. Ils ont par ailleurs assisté à la guerre israélo-libanaise de 2006, consacrée comme acte de naissance du graffiti à Beyrouth.

Leur milieu et leur discours les éloignent d'une tradition militante ou fortement communautaire.

À retenir

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II. L'INFLUENCE MAJEURE DE LA SOCIALISATION SECONDAIRE ET DE LA MULTIPLICATION DES RÉSEAUX DE SOCIABILITÉ

Le graffiti est, à Beyrouth, une activité appropriée par une population plutôt jeune et libre vis-à-vis des interdits ou contraintes familiales. Ceci produit un accès facilité aux lieux de socialisation secondaire et à la multiplication de ceux-ci. D'où l'intérêt de s'y pencher et de questionner leur rôle sur la carrière du graffeur, qu'il s'agisse de son engagement dans la pratique ou de la structuration de celle-ci. Comprendre comment et pourquoi, à de rares exceptions, les graffeurs ont des profils universitaires et professionnels similaires est aussi un moyen de comprendre ce que ces trajectoires font à leur activité. La dimension collective de l'activité, la formation du groupe, apparaissent à ce moment et nous amènent à nous pencher plus intensément sur le rôle qu'auraient ou non, et dans quelles dimensions, les pairs et les mentors sur les choix successifs du graffeur. Enfin, le sujet des socialisations secondaires s'étend bien au-delà des amitiés et de l'entourage direct : cette influence collective résulterait de dynamiques culturelles et sociales propres à Beyrouth - d'où l'importance de l'espace social et territorial dans lequel se positionnent les acteurs.

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